Dieser Vers in Parschat Kedoshim - Vayikra (3. Mose) 20:27 lautet: "Ein Mann oder eine Frau, die einen Geist oder einen vertrauten Geist haben, sollen getötet werden; sie werden mit Steinen beworfen - ihre Blutschuld soll auf ihnen sein. " der letzte Vers des Kapitels. Es scheint jedoch an der falschen Stelle zu sein. Dieser Vers sollte viel früher im Kapitel stehen, insbesondere nach Vers 6 ( „Und wenn sich jemand Geistern und vertrauten Geistern zuwendet …“ ). Außerdem endet das Kapitel logischerweise mit dem vorherigen Vers ( „Ihr sollt mir heilig sein, denn ich, der Herr, bin heilig…“ ). #
Ich habe mir all die üblichen Kommentatoren angesehen und keine Antwort gefunden.
# Außerdem gibt es nach diesem Vers einen Absatzumbruch, und das nächste Kapitel ist ein neues Thema, das mit „Der Herr sagte zu Moses …“ beginnt.
Meiner Meinung nach fasst es eine wichtige Idee zusammen – dass wir bei all den Dingen, die uns im Streben nach Heiligkeit als verboten gelehrt wurden, versucht sein könnten, sie zu rechtfertigen, indem wir sie mit scheinbar angemessenem Verhalten verbinden. Das letzte Pasuk lehrt, dass selbst wenn du versuchst, unangemessenes Verhalten zu rechtfertigen, es immer noch unangemessen ist.
Folgendes habe ich vor Jahren geschrieben:
Kedoshim – Pasuk 27 weist darauf hin, dass, wenn es einen Mann oder eine Frau gibt, „in denen es“ (asher bahem) „ov o yid'oni“ gibt – zwei Arten von Totenbeschwörung, wie von Rashi und anderen in 19:31 definiert, die Strafe der Tod ist . Rashi am 27. stellt klar, dass die Strafe Exzision ist, bis es geeignete Zeugen und Warnungen gibt; Auf diese Weise unterscheidet sich dieser Pasuk von 20:6. Aber warum sollte Rashi eine Verbindung zwischen diesen beiden Pesukim finden? In 20:6 drehte sich die betroffene Person (vorbehaltlich Karet, Exzision oder Exkommunikation) nur um, um den Nekromanten zu konsultieren, während in 27 tatsächlich Nekromantie "in" der Person war, die die Bestrafung verdiente. Rashi hätte sich einfach auf die talmudische Diskussion berufen können (die sich auf dasselbe Gesetz in Devarim bezieht und in Sanhedrin erwähnt wird), auf die er in 19 anspielt: 31 über den Unterschied zwischen beraten und Praktiker werden. Ein zweiter Punkt liegt jedoch in den Wörtern ov und yid'oni. Beide scheinen sich auf etwas zu beziehen, das lobenswert wäre – ov, ähnlich wie „av“ oder Vater (der [angestammte?] Geist/Geist, der konsultiert wurde) oder yid'oni (ähnlich dem Wort „yode'a“, Wissen). Rat von einem Vater oder einer Quelle des Wissens zu suchen, sollte ein lobenswertes Ziel sein, aber wenn unser Mittel eine verbotene Nekromantie ist, können wir diese Ziele nicht rechtfertigen, und wir können uns nicht einmal durch das Streben nach Wissen an die abscheulichen Praktiken der binden lassen Gojim.
Reine Fantasie meinerseits; nimm es für das, was es wert ist.
Abarbanel stellt genau diese Frage ("אין ספק שבא הפסוק הזה שלא במקומו") und scheint zu antworten, dass der Grund darin besteht, dass ein Praktizierender dieser Magie nicht zur Nation von Hashem gehört ("ואין רםוי שישב ךה עו"). Es ist möglich, dies so zu verstehen, dass der Grund, warum der Vers außerhalb des Rests des Kapitels steht, darin besteht, das Ausmaß zu betonen, in dem eine solche Person aus dem Volk verbannt werden sollte.
Das sagt er aber nicht explizit.
Seforno sagt, der Grund sei, die Todesstrafe zu betonen, die einer solchen Person auferlegt wird.
ומאחר שהיתה הכונה בכל אלה לקדש שראל ישראל הנה מי שיסור מזה באוב או ידעוני אשר & ענ morgen כוח טומאה על ה מכ מכ מכ & ן ראו & שastisch שומא בלי על ספק מכ מכ & ראhaltung
Ich verstehe jedoch nicht, warum diese Sünde herausgegriffen wird, da der Anfang des Kapitels von Menschen spricht, die ihre Kinder dem Molech opfern, was viel schlimmer zu sein scheint.
Wie an mehreren Stellen (z. B. hier ) angemerkt, bildet die Tatsache, dass Vers 27 am Ende steht, einen Chiasma \ inclusio \ Umschlag um einen Großteil dieses Kapitels (zwischen V. 2-27 oder V. 6-27).
Daat Mikra schreibt (meine Übersetzung; paraphrasiert)
Das Ende des Kapitels entspricht dem Anfang (V. 6). Der Grund ist, gegen diese Sünden zu betonen. Der Absatz endet mit einem Detail, nachdem er die allgemeinen Regeln abgeschlossen hat, ähnlich wie in Deut 14:21.
Der Zweck dieser Struktur und die besondere Bedeutung von Ov und Yidoni wird von R'Leibtag erklärt :
Aus thematischer Sicht, basierend auf Sefer Devarim, gewinnt OV & YID'ONI zusätzliche Bedeutung. Siehe Devarim 18:9-15, wo die Tora uns verbietet, uns irgendeiner Art von „Zukunftserzähler“ oder „Wahrsager“ zu nähern, einschließlich des OV & YID'ONI. Beachten Sie, wie ähnlich diese Psukim zu Vayikra Kapitel 18 sind!! Dort erklärt die Tora, wie wir der Führung eines NAVI folgen müssen und nicht nach Führung von denen suchen, die „andere Methoden“ anwenden.
Jede Nation hat ihre geistlichen Führer. Um ein AM KADOSH zu werden, müssen wir sicher sein, diesen Menschen nicht nachzufolgen, die „Abkürzungen“ zur Spiritualität anbieten, indem sie „Tote erwecken“ oder „Palmen lesen“ usw. Als Gottes Nation müssen wir erkennen, dass unser Schicksal allein in uns liegt Hand Gottes und damit eine direkte Funktion unserer Taten. Der Glaube, dass bestimmte Ereignisse vorherbestimmt sind, oder der Glaube, dass wir durch die Erweckung der Toten ein „Insider-Wort“ darüber erhalten können, was passieren wird, usw. negiert die Grundlagen des Judentums und unseren Glauben an „Hashgachat Hashem“ als eine Funktion unserer Taten. [siehe tägliches Kriyat Shma etc. / 've-akamal']
Die akademische Wissenschaft (vgl. Anchor Bible et al.) bietet folgende Meinungen:
Schreibfehler. Dieser Vers sollte früher in das Kapitel aufgenommen werden, wurde aber versehentlich übersprungen und stattdessen am Ende eingefügt.
Später hinzugefügt. Dieses Gesetz wurde später als die anderen geschrieben und wurde daher zu einem späteren Zeitpunkt angehängt.
Allerdings gibt es für keine dieser Antworten Beweise, und die zweite ist besonders problematisch.
Eine andere Meinung, die ich gesehen habe, ist, dass dieser Vers ein Übergang zum nächsten Kapitel ist, in dem es um Kohanim und Leichen geht. (Ich verstehe jedoch nicht wie. Ich bekomme die tote Verbindung, sehe aber den Sprung zu Kohanim nicht.)
Schmuel
Rosen