Das Diamant-Sutra , das Herz-Sutra , das Sutra der Vollkommenheit der Weisheit in 8000 Zeilen und andere werden als Prajnaparamita (Vollkommenheit der Weisheit) zusammengefasst. Warum ist das?
Warum werden sie als zusammenhängende Sammlung betrachtet? Sind sie thematisch ähnlich oder besteht die Verbindung darin, dass sie in einer bestimmten geografischen und historischen Zeit geschrieben wurden? Sind sie vielleicht verbunden, weil sie eine Reaktion gegen andere Schulen des buddhistischen Denkens zu dieser Zeit waren? Sollen sie überhaupt miteinander verbunden werden?
Die erste Antwort ist nur teilweise richtig. Die Hauptsache, die diese Texte verbindet, ist der Verweis auf Prajñāpāramitā . Sie teilen den Standpunkt, dass Erfahrungselemente (dharmas) leer von jeglicher Eigenexistenz (svabhāvaśūnya) sind. Sie scheinen auch gegen die Tendenz zum Realismus zu sein, die in den späteren Abhidharma-Traditionen auftauchte.
Viele der Texte sind offensichtliche Erweiterungen des ursprünglichen Prajñāpāramitā. So sind Ratnaguṇasamcayagāthā (Sammlung von Versen über die kostbaren Eigenschaften) und Aṣṭasāhasrikā-prajñāpāramitā-sūtra (Die Vollkommenheit der Weisheit, bestehend aus 8000) frühe Sanskrit-Übersetzungen des grundlegenden Textes, der in Gāndhrī ca. 100 v. Chr. Das Aṣṭasāhasrikā wurde auf Texte von 10, 18, 25 und 100.000 Zeilen erweitert. Sie sind eine eigenständige Gruppe und sehr eng miteinander verwandt.
Das Herz-Sutra oder Prajñāpāramitāhṛdaya wurde ca. 7. Jahrhundert auf Chinesisch unter Verwendung von Zitaten aus einer chinesischen Übersetzung des 25.000-Zeilen-Sūtra (Taishō 223), übersetzt von Kumārajīva. Es kombinierte einige Themen aus dem dritten Kapitel von T223 mit der Hingabe an den Bodhisatva Avalokiteśvara und einem dhāraṇī (Zauberspruch) aus dem chinesischen Mahāmegha Sūtra (T387). Anschließend wurde es ins Sanskrit zurückübersetzt und dann erweitert und sowohl ins Chinesische als auch ins Tibetische übersetzt.
Das Diamant-Sūtra oder Vajracchedikā-prajñāpāramitā ist ein weiteres frühes Sūtra zum Thema Prajñāpāramitā, das viele Merkmale mit dem Aṣṭasāhasrikā teilt, aber in einem anderen Milieu geschrieben wurde.
Sowohl Aṣṭasāhasrikā als auch Vajracchedikā haben offensichtliche Verbindungen zu bestimmten frühen buddhistischen Texten wie den Suññatā-Suttas (MN 121 & 122). Beide scheinen sich darauf zu konzentrieren, den Standpunkt von jemandem zu beschreiben, der in das śūnyatā-samādhi eingetaucht ist. Es scheint wahrscheinlich, dass beide komponiert wurden, bevor das Mahāyāna als eigenständige Bewegung innerhalb des Mainstream-Buddhismus definiert wurde (und die moderne Wissenschaft legt nahe, dass dies auch Jahrhunderte dauerte und erst im 4. oder 5. Jahrhundert n. Chr. Vollendet wurde).
Die meisten anderen Prajñāpāramitā-Texte sind tantrische Texte, die sehr viel später geschrieben wurden, aber im Stil der früheren Texte. Sie sind wirklich von anderer Art und Betonung, werden aber hauptsächlich deshalb mit den anderen in einen Topf geworfen, weil sie sich Prajñāpāramitā-Texte nennen.
Zwei ausgezeichnete Artikel von David Drewes fassen die jüngste Forschung zum Mahāyāna zusammen und kritisieren sie. Siehe seine academia.edu-Seite . Zur sehr frühen Geschichte der Prajñāpāramitā siehe den kürzlich erschienenen Artikel von Karashima: Was the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Compiled in Gandhāra in Gāndhārī ?
Alle diese Sutras behandeln das Thema Weisheit oder „Leerheit“, „Sunyata“ oder die „Leere“.
Es gibt viele gute Lehren zu diesem Konzept; Hier ist einer: Ratschläge zum Studium der Leerheit (Leerheit)
Jede Schule hat ihre eigenen Lehren zu diesem Thema. In der Tat befürworten alle (glaube ich) irgendwann eine Meditation über das Konzept. Eine Form der Mahamudra-Meditation befürwortet die Verwendung von Anfang an: Handbuch der Mahamudra-Meditation .
Gutes Zeug!
Andrij Wolkow