Warum wird "Tzidkas'cha" so bestellt wie es ist?

Gegen Ende von Mincha auf Shabas sagen Nusach S'farad und S'faradim die Psalmen 36:7 , 71:19 und 119:142 in dieser Reihenfolge. Nusach Ashk'naz sagt jedoch dieselben Verse in umgekehrter Reihenfolge: 119:142, 71:19 und 36:7. Was ist der Grund für jede Bestellung?

Nebenbei denke ich nicht, dass die Mnemonik hier ein Faktor ist. Ich werde versuchen, Ihnen den Link zur Beurei Hatefilah-Seite zu geben, die ich neulich angesehen habe. Siddur Rav Maram Ga'on, glaube ich, hatte noch eine dritte Bestellung und platzierte den Vav Pasuk an erster Stelle! Es ist kein gewöhnlicher Nussach, und ich kenne niemanden, der diese Reihenfolge verwendet, aber irgendwann war es da.

Antworten (2)

Begründungen für Minhag Sfard:

  1. Der Tur ( OC 292 ) bringt beide Bräuche und schreibt, dass der Nusach Sefard der richtige ist, da die Verse der gleichen Reihenfolge folgen, in der sie in Tehillim erscheinen.
  2. Gemäß dem Zohar (Parshas Terumah 156a) entsprechen die drei Verse drei Tzadikim, die am Schabbatnachmittag starben – Yosef Hatzadik, Moshe Rabeiynu und Dovid Hamelech. Nusach Sefard rezitiert die Verse entsprechend ihrer jeweiligen Geburtsreihenfolge (Siddur Ha'arizal).
  3. Die Sefer „Tanya“, Abudraham und Sefer Hamanhig erklären, dass die drei Verse in aufsteigender Reihenfolge des Lobes für Hashem stehen. Wir beginnen damit, zu sagen, dass Hashems Wohltätigkeit „wie die mächtigen Berge“ ist, dann fügen wir hinzu, dass sie tatsächlich „bis zu den Höhen“ reicht, und schlussfolgern schließlich, dass sie noch mehr „immerwährend“ ist.
  4. Der Sefer „Tanya“ dort fügt hinzu, dass auf die Reihenfolge der Verse in dem Vers „וה' אלוקים אמת“ angespielt wird; Wir erwähnen zuerst den Vers, der das Wort „Hashem“ enthält, als nächstes einen Vers mit dem Wort „Elokim“ und schließlich einen Vers, der das Wort „Emes“ enthält.

Begründungen für Minhag Ashkenaz:

  1. Der Levush (OC 292:2) erklärt, dass die Idee, diese Verse zu rezitieren, als „Tziduk Hadin“ betrachtet wird und jeder Vers als eine stärkere Form von „Tziduk Hadin“ gegenüber dem vorherigen betrachtet wird.

  2. Der Likkutey Maharich ( Seder Tefillas Mincha ) bringt eine Erklärung, dass er mit dem Wort „Hashem“ enden soll, und es somit mit dem Kadish verbindet, das wir unmittelbar danach rezitieren.

  3. Der Likkutey Maharich zitiert dort eine andere Erklärung, dass die drei Verse in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit gebracht werden. Das erste ist ein Lob an Hashem dafür, dass er uns die Tora gegeben hat, das zweite für die Tatsache, dass er uns den Engeln vorgezogen hat, und das dritte für die Ruhepause, die er denen in Gehenom während des Schabbos gibt.

  4. Der Aruch Hashulchan ( OC 292:6 ) schlägt vor, dass der Vers 119:142 Moshe Rabbeynu entspricht (da er mit „ותרתך אמת“ endet) und ihm zu Ehren zuerst gebracht wurde.

(Siehe 29-30 dieses PDF für mehr.)

Elya Raba 292:17 im Namen des Avadraham vom Sefer Hamanhig, dass wir die Größe von Hashem erhöhen und deshalb sagen wir in dieser Reihenfolge

  1. צִדְקָתְךָ כְּ
    ùwor

  2. וְצִדְקָתְךָ אֱלֹהִים עַד מָרוֹם, אֲשֶׁר עָשִׂיתָ גְדֹלוֹת. אֱלֹהִים, מִי כָמוֹךָ (Tehilim 71:19)

  3. Tehilim 119:142

"זה לשון אבודרהם: כשאומרים כסדר הוא נכון להגדיל ולהוסיף בשבח המקום ברוך הוא בתחילה נדמית שגד כ כאן בספר צדקת ע בתח &haltung אמתvon עד אמת & גד.

Tur 292 sagt, dass das Nusach Sefard korrekt ist, da es der Reihenfolge der Verse in Tehilim folgt.

In Bezug auf Nusach Ashkenaz sagt Minhagei Yeshurin 80, dass basierend auf Zohar Teruma 278 jeder Vers für einen anderen Tzadik ist, der zur Zeit von Shabbos Mincha starb. Josef, Mosche, David. Zuerst sagen wir den Vers, der David darstellt, dann den, der Moshe darstellt, dann den, der Yosef darstellt, da das spätere Problem uns dazu bringt, das frühere zu vergessen.

בזוהר תרומה רע"ח. צדק - דא דוד מלכא.

טעם: ולפ"ז אמירת צדקתך צדק הוא כמו צדוק הדין על פטירת שלושה גדולי עולם באותה שעה במנחת שבת. משום כבודם אין עוסקים בתורה בין מנחה למעריב (רק אומרים תהלים) לקיים 'נשיא שמת - כל מדרשות בטלין' (לקוטי הפרדס לרש"י).

"

Vielen Dank an daat.ac.il für einen wesentlichen Teil dieser Antwort.

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