Warum beginnen wir Minchah, Mussaf und Neilah Shemoneh Esrei anders?

Laut Halacha soll es keine Pause zwischen Geula und Tefila von Shacharis und Maariv geben. Bei Mincha gibt es jedoch kein Problem, eine Pause einzulegen, daher können wir dieses zusätzliche Posuk sagen. Sie können fragen, ob es dann nicht eine Pause gibt. Das Gemara in Brachos 4b stellt diese Frage und Antworten אלא תם כיון דתקינו רבנןימר ה 'שפתי תפתחילה אריכתא דמיא, da der Chachamim dieses Posuk daher als Teil des TEFILA eingeleitet wird. Vielleicht von Mincha, um anzuzeigen, dass man brechen darf, deshalb sagen wir diesen zusätzlichen Posuk.

http://www.moreshet.co.il/web/shut/shut2.asp?id=35292

Rabbi Shmuel Pinchas Gelbard sagt, dass dieser Posuk vielleicht hinzugefügt wurde, weil wir viele Hilchos Brachos daraus lernen Brachos 21 , Brachos 45

Siehe Kitzur Shulchan Aruch 18:2 , das den Grund dafür liefert, dass @GershonGold bereits erwähnt hat, dass der Vers nicht vor Shemone Esrei von Shacharis und Ma'ariv rezitiert wird, da wir nicht zwischen den Bracha von Go'al Yisroel unterbrechen wollen und Shemone Esrei. Umgekehrt, wenn wir diesen Posuk bei Mussaf, Mincha (und Neilah) rezitieren, geschieht dies, wenn es keine Ausgabe von Semichus von Geulah L'Tefillah gibt:

Bevor du sagst: Tehillos le'eil elyon, solltest du aufstehen und dich auf das Gebet von Shemoneh Esrei [Amidah] vorbereiten. Sie sollten sich von Schleim und Speichel und allem, was Ihre Gedanken ablenken könnte, befreien; dann geh drei Schritte zurück und sage: tehillos le'eil elyon, und gehe weiter bis [Ga'al Yisrael], dann kehre [zu deiner Position] zurück, indem du drei Schritte vorwärts gehst, so wie man sich einem König nähert. Du solltest keine Unterbrechung zwischen Ga'al Yisrael und Shemoneh Esrei machen, nicht einmal [als Antwort] auf Kaddish, Kedusha oder Barechu, weil [das Gebet der] Erlösung mit dem [Amidah]-Gebet verbunden werden muss. Es ist am besten, die Berachah von Ga'al Yisrael gleichzeitig mit dem Chazzan präzise zu beenden, denn sollten Sie zuerst fertig sein und den Chazzan danach, gibt es eine Frage, ob Sie Amein auf die Berachah des Chazzan antworten sollen; aber wenn du die Berachah mit ihm abschließt, bist du sicherlich nicht verpflichtet, Amein zu antworten, weil du Amein nicht auf deine eigene Berachah antwortest. (Siehe Kapitel 6, Absatz elf.) Im Ma'ariv-Gottesdienst ist eine Unterbrechung erlaubt, da die Berachah, die dem Shemoneh Esrei vorausgeht, [nicht] mit Ga'al Yisrael endet, wie es an jeder Stelle zwischen einem Kapitel und erlaubt ist Ein weiterer. [Siehe Kapitel 16, Absatz 2] Bevor wir Shemoneh Esrei beten, sagen wir den Vers: „Hashem, sefasai tiftach“ [Mein Meister öffne meine Lippen].Dies wird nicht als Unterbrechung angesehen, weil es für das Gebet relevant ist; aber der Vers: „Ki Sheim Hashem ekra“ usw. sollte nicht [vor der Amidah] gesagt werden, außer bei Musaf- und Minchah-Gebeten, bevor man sagt: Hashem, sefasai tiftach .

Soweit, warum gerade dieser Vers gewählt wird. Ich bin hier auf den Foren-Thread der dafyomi.co.il gestoßen , der auf ein Stück aus dem Midrash Shocher Tov / Midrash Tehillim 29 verlinkt .

Der Thread liest sich wie folgt:

Siehe den Siddur von R'Shabsai Sofer, zweiter Band, Seite 117, wo R'Satz den Minhag diskutiert, ki shem vor shemona esra zu sagen. Am Ende von Seite 117 bringt er einen Midrasch Tehillim, der die beiden eindeutig verbindet.

Die Antwort bringt weiteres Licht ins Dunkel:

Vielen Dank für die sehr interessanten Quellen, ich denke, Sie haben unser Problem gelöst, Rav Leibel. Midrasch Tehilim (Socher Tov) 29:2 sagt Folgendes. Erstens wird der Vers "Havu l'Hashem Kavod v'Oz", den König David sagte, mit dem Vers von "Ki Shem Hashem Ekra" gleichgesetzt - in beiden Fällen riefen Moshe und König David andere dazu auf, Hashem Ehre zu erweisen bete zu Haschem. Der Midrasch fährt fort, dass David uns in diesem Mizmor sagt, wie wir beten sollen: Havu l'Hashem ... d.h. Avos, Guruos, Kedushas Hashem zu erwähnen (wie die Gemara von diesem Mizmor in Rosh Hashanah 32a lernt ; Rashi Berachos 28b DH Havu).

Aus diesem Midrasch geht hervor, dass die Worte Ki SHem und Havu l'Hashem eine Quelle für das Gebet von Shemoneh Esreh sind, das wir beten. Wie dies aus den Worten Ki SHem... ersichtlich ist, ist noch nicht klar. Vielleicht bedeutet „Ki“ nicht „wann“, sondern „so wie“. Moshe fordert uns auf, Hashem in Tefilah zu preisen, indem wir seiner Führung folgen. (Tatsächlich können die Verse, die dem Vers Ki Shem in Haazinu folgen, ungefähr dasselbe Muster von Avos, Guruos, Kedushas Hashem formulieren.)

Jemand anderes weist dann auf ein Sforno zu dem Vers hin, das dazu beiträgt, die gerade oben aufgestellte Behauptung zu untermauern:

Der SFORNO sagt tatsächlich, dass die Worte „Ki Shem Hashem Ekra“ „Wenn ich bete“ bedeuten (da sich die Worte „Korei Hashem“ oft auf das Gebet beziehen, siehe seine Beweise).

Dies könnte tatsächlich die Quelle für den Midrasch sein, den wir in unserem früheren Mailing zitiert haben und der behauptet, dass Moshe die Juden zum Gebet aufforderte. Wie ich damals erwähnt habe, kann das Wort „Ki“ bedeuten „so wie ich“ bete, so solltest du es auch tun.