Ich bin etwas verwirrt über den Wortlaut von Tehillim 42 . In Vers 6 heißt es:
:מַה־תִּֽשְׁתּ֬וֹחֲחִ֨י | נַפְשִׁי֘ וַתֶּֽהֱמִ֪י עָ֫לָ֥י הוֹחִ֣ילִי לֵֽ֖אלֹהִים כִּי־ע֥וֹד אוֹדֶ֗נּוּ יְשׁוּע֥וֹת פָּנָֽיו פָּנָֽי־ע֥örter
Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele, und warum rührst du dich in mir? Hoffe auf Gott, denn ich werde ihm noch für die Errettung durch seine Gegenwart danken.
Und später heißt es im letzten Vers einen fast identischen Satz:
:מַה־תִּֽשְׁתּ֬וֹחֲחִ֨י | נַפְשִׁי֘ וּמַה־תֶּֽהֱמִ֪י עָ֫לָ֥י הוֹחִ֣ילִי לֵֽ֖אלֹהִים כִּי־ע֣וֹד אוֹדֶ֑נּוּ יְשׁוּעֹ֥ת פָּ֜נַ֗י וֵֽאלֹהָֽי
Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele, und warum rührst du dich in mir? Hoffe auf Gott, denn ich werde Ihm noch für die Errettung meines Antlitzes und meinem Gott danken.
(Übersetzung von Chabad.org )
Meine Frage ist nicht, warum die beiden Verse bis auf die letzten drei Worte nahezu identisch sind. Warum das so ist, habe ich im ArtScroll Tehillim gelesen:
יְשׁוּעֹת פָּנַי - Für die Errettung meines Antlitzes. [Ein poetisches Spiel mit den Worten von V. 6 und dem ersten Wort von V. 7.] In V. 6 priesen wir Gott für die Errettung Seiner Coutanence , die Förderung Seines Vorsatzes, selbst wenn sie scheinbar im Widerspruch zu unseren eigenen Bestrebungen stehen . Hier verkünden wir unsere Erkenntnis, dass Seine Absichten tatsächlich die Errettung meiner Coutanence sind , die wahrhaftigste Erfüllung unseres eigenen Strebens ( R'Hirsch ) .
Das ist nicht meine Frage. Aus irgendeinem Grund scheint der Ausdruck „Erlösung meines Antlitzes“ keinen Sinn zu ergeben, obwohl dies mit Sicherheit die wörtliche Übersetzung der Worte ist. L'havdil, Christian Translations, übersetzte die Worte als "mein Retter und mein Gott", aber ich vermute, dass dies nur dazu dient, ihre Agenda voranzutreiben, dass Yeshu Gott ist, chas v'shalom.
Wie soll ich verstehen, was „Erlösung meines Antlitzes“ bedeutet? Vielleicht ist es wirklich nur eine schicke Art, Retter zu sagen, aber jüdische Übersetzungen sind vorsichtig, es so zu übersetzen, weil es so aussehen würde, als würde es die christliche Lehre unterstützen? Alle jüdischen Übersetzungen, die ich gesehen habe, übersetzen die Worte so, wie ich es zuvor erwähnt habe, „die Errettungen meines Antlitzes“.
Der Daat Miqra- Kommentar gibt mehrere Möglichkeiten, diesen Satz im Kontext zu verstehen. Einer davon (der Vokativ: "Mein Heil und mein Gott") ist tatsächlich das, was Sie in christlichen Übersetzungen gelesen haben.
In Vers 6 heißt es (meine Übersetzung):
ישועות פני _ " ועל כל פנים ׳פניו׳ רומזת ל׳פני אלהים׳ שבפסוק ג...
ישועות פניו: Erlösungen (ישועות) kommen aus seiner Gegenwart (Gottes), und dieser Satz steht allein als Vokativ am Ende der Trostworte * . Eine andere Erklärung: „Ich werde ihm danken für die Errettungen, die aus seiner Gegenwart kommen“, und es ist auch möglich zu erklären: „Ich werde wieder vor ihn treten und ihm für seine Errettungen danken ) bezieht sich in Vers 3 auf „Gottes Gegenwart“ (פני אלהים) …
* כן מסתבר לפרש על פי בעלי הטעמים, שעש
* Und es scheint, dass dies die Erklärung der Cantillators ist, die eine große Pause in das Wort „Ich werde ihm danken“ (אודנו) einlegen und den Satz „Ich werde ihm weiter danken“ (כי עוד אודנו) mit dem vorangehenden verbinden Phrase: "Hoffnung auf Gott" (הוחילי לאלהים).
In ähnlicher Weise hat der Kommentar zu Vers 12 (meine Übersetzung):
ישועת פני ואלהי: בקריאה: אתה הנותן לפני (פנים ממש) ישועות. ואתה הוא אלהי! ׳ישועת פני׳ משמע ישועתי. כדרך המליצה הנוקטת את החלק תמורת הכל, הפנים תמורת האדם כלו. יאפשר שנקט ׳ישועת פני׳ על שם ששמחת הישועה נכרת בפניו של אדם. פרוש אחר: האלהים ההולך לפני להושיעני. ❑ שכל שכל הדיבור ׳ישועת פני ואלהי׳ נמשך ׳אודנו׳: אודנו על שהוא ישועות פני אלbr, אותואמרואמר לות אל ש ש ש ש שesse שוע.. & אל &kunft.
ישועת פני ואלהי: im Vokativ: "Du bist derjenige, der mir die Erlösung vorlegt ("mein Gesicht", buchstäblich). Und du bist mein Gott!" Die Bedeutung von „die Errettungen meines Antlitzes“ (ישועת פני) ist „meine Errettung“. So wie auf poetische Weise ein Teil verwendet wird, um das Ganze zu bezeichnen, bedeutet „Gesicht/Antlitz“ hier die ganze Person. Und vielleicht wurde der Ausdruck „Erlösung meines Antlitzes“ (ישועת פני) gewählt, weil die Freude der Erlösung auf dem Gesicht eines Menschen sichtbar ist. Eine andere Erklärung: "Der Gott, der vor mir hergeht, um mich zu retten". Und es ist möglich, dass der gesamte Satz „Erlösung meines Antlitzes und meines Gottes“ (ישועת פני ואלהי) auf das Wort „Ich werde ihm danken“ (אודנו) folgt: „Ich werde ihm danken, weil er mein Heil und mein Gott ist“, oder: "
Eine alternative Übersetzung im Drush-Stil von „הוחילי לאלהים כי עוד אודנו ישועות פניו“ ist, dass ich auf G-tt vertraue, dass wir erneut anerkennen werden, dass wir uns seinem Angesicht zuwenden (oder ihm Beachtung schenken). (zu uns) Und dies wird durch unsere Rückkehr ( Zuwendung ) zu G'tt erreicht.
Dies folgt der Bedeutung von ישע, wie sie in Bereshit 4:4 zu finden ist , wo es heißt:
וְהֶ֨בֶל הֵבִ֥יא גַם־ה֛וּא מִבְּכֹר֥וֹת צֹאנ֖וֹ וּמֵֽחֶלְבֵהֶ֑ן וַיִּ֣שַׁע יְהוָ֔ה אֶל־הֶ֖בֶל וְאֶל־מִנְחָתֽוֹ׃
Dies folgt Rashis Verständnis, dass ישע, von der Wurzel שעה, ein Synonym für ויפן ist, um sich zu drehen.
וישע וַיִּפֶן, וְכֵן וְאֶל מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה -לֹא פָנָה, וְכֵן וְלֹא יִשְׁעֶה (ישעיהו י"ז) -לֹא יִפְנֶה, וְכֵן שְׁעֵה מֵעָלָיו (איוב י"ד) מֵעָלָה מֵעָלָיו::
Das Targum zu Bereshit 4:4 übersetzt וישע auch als Verlangen . Dass wir in G'ttes Augen wieder günstig werden.
Die einleitenden Worte zu diesem Kapitel von Tehillim erklären, dass es beabsichtigt ist, die Herzen jener Juden zu erwecken, die den großen Verlust, der vom Tisch ihres Vaters verbannt wurde, nicht fühlen oder schätzen können. Es versucht, diese Personen über die Vorteile von G-ttes Dienst zu informieren und verspricht, dass G-tt uns von jetzt an und für immer seine Barmherzigkeit erweisen wird.
Und so impliziert der Pluralaspekt von ישועות einen dualen Aspekt dieser Wendung. Dass durch unsere Hinwendung nach unten G-ttes Hinwendung nach oben beschleunigt wird. אתערותא דלתתא לאתערותא דלעילא Und diese Rückkehr zu G-tt bewirkt die Erlösung. (ישועות von der Wurzel ישע bedeutet retten oder liefern)
Und diese Idee wird auch in Keduschat Levi zu Shemot 15:1 ausgedrückt, wo es heißt:
והנה בקריעת ים סוף היה אתערותא דלתתא שישראל הטיבו מעשיהם וגרמו במעשיהם רחמי השם יתברך עליהם מחמת גודל האמונה והבטחון שהיה להם בה' שיעשה להם תשועה שמשום הכי עלה בלבם לומר שירה קודם התשועה כנ"ל. וזה נכון כסאך מאז, מאז ישיר, שעל ידי אז ישיר שמרומז שם גודל בטחונם בה'. משום הכי נאמר אז ישיר, שתיבת אז, פירוש באותו זמן קודם הבקיעה אז עלה בדעתם ובטחו בה' שיאמרו שירה וכיון שהיה להם בטחון ודבקות ואמונה בה' אין לך אתערותא דלתתא גדול מזה שה' צלם שכמו שהם בטחו בה 'שיעשה להם נס כן ה' שהוא צלם עשה עמהם נס . עליו כן כביכול" _ ולכן אמרו (בראשית רבה פב) יעקב חקוק מתחת כסא כבודו, שיעקב אבינו היה מעורר במדותיו ובצדקותיו הטובות להיות שהאל יתנהג עמו במדת החסד ובמדת הרחמים וכיון שבתיבת אז, פירושו שבטחונינו בקריעת ים סוף קודם שנבקע הים היינו מובטחים שיקרע הים ונשיר שירה בתופים וכנ"ל שכל זה פירושו של תיבת אז . ולזה נכון כסאך מאז שת שתיבת אז אשר ביארנו שבטחונינו היה שיעשה נס זה הבטחון היה כסא לנס:
Levi Yitzchok von Berditchov verbindet die Idee unserer Veränderung im Handeln (Umkehren) unten mit der Herbeiführung von G-ttes Veränderung im Handeln von oben. Dass dies mit unserer Treue zusammenhängt und das Heil bewirkt. Im Fall der Teilung des Roten Meeres wurde dies durch Singen demonstriert (wie das Sagen von Tehillim).
Und all dies wird im abschließenden Posuk des Kapitels (כִּי־ע֣וֹד אוֹדֶ֑נּוּ יְשׁוּעֹ֥ת פָּ֜נַ֗י וֵֽאלֹהָֽי) betont, der meine Wende und die Wende von Myd unterstreicht .
mevaqesh
DanF
esra