Was genau ist Avijja – und wie kann man es entwurzeln?

Vielleicht haben Sie schon von der alten südindischen Affenfalle gehört (aus diesem Artikel ):

In Zen And The Art Of Motorcycle Maintenance , Robert Pirsigs verrücktem, aber brillantem philosophischem Roman, der dieses Jahr 40 Jahre alt wird, beschreibt er „die alte südindische Affenfalle“. ... Die Falle „besteht aus einer ausgehöhlten Kokosnuss, die an einen Pfahl gekettet ist. Die Kokosnuss enthält etwas Reis, der durch ein kleines Loch gegriffen werden kann.“ Die Hand des Affen passt durch das Loch, aber seine geballte Faust passt nicht wieder heraus. „Der Affe ist plötzlich gefangen.“ Aber nicht durch etwas Physisches. Er ist von einer Idee gefangen und kann diesen Grundsatz nicht erkennen, der ihm gute Dienste geleistet hat – „Wenn du Reis siehst, halte dich fest!“ – ist tödlich geworden.

Der Affe muss den Reis loslassen, um sich von seinem Leiden zu befreien . Der Weg, sein Leiden zu beenden, besteht darin, sein Verlangen nach Reis zu beenden.

Aber um sein Verlangen nach Reis zu beenden, muss er zuerst verstehen, wie seine Hand in der Kokosnuss steckt. Wenn der Affe seine Unwissenheit über die Funktionsweise der Falle überwindet, lässt er sein Verlangen nach Reis los und lässt seine geballte Faust los. Damit wäre er von seinem Leiden befreit.

Man kann auch sagen, dass das Leiden des Affen seinen Ursprung in seiner Unkenntnis der Falle hat.

Zu wissen, wie die Falle funktioniert, dh Einsicht und Weisheit in die Natur der Realität zu gewinnen, ist der Weg, die Unwissenheit zu überwinden.

(Abbildung oben: Paul Thurlby für den Guardian)

Aber was genau ist dieser Avijja? Unangemessene Aufmerksamkeit, Ignoranz?

Seine „Unwissenheit“ oder „Nichtwissen“; wie in den Sutten definiert. Es ist nicht "unsachgemäße Aufmerksamkeit". „Unsachgemäße Aufmerksamkeit“ ist Aufmerksamkeit, die durch Unwissenheit verschmutzt ist. Vergleichen Sie dies mit vergiftetem Wasser. Das Gift ist eine Sache und das Wasser eine andere Sache. Ebenso ist die Unwissenheit eine Sache und die Aufmerksamkeit eine andere Sache.

Was ignorieren wir, und was sollten wir dann nicht ignorieren oder in die Welt schauen?

Es bedeutet nicht „ignorieren“. Anscheinend haben Sie in einer anderen Antwort "Ignorieren" gelesen , in der das Wort "Ignorieren" falsch verwendet wurde.

Wie können wir es entwurzeln?

Es wird durch Einsicht (Vipassana) entwurzelt.

Ich weiß, dass Avijja leicht in wenigen Worten beantwortet werden kann

Es scheint, dass Sie es nicht "wissen". Sagen Sie am besten nicht: „Ich weiß“. „Ignoranz“ bedeutet nicht „ignorieren“. Es bedeutet nicht „unsachgemäße Aufmerksamkeit“. Daher ist es am besten, nicht „Ich weiß“ zu behaupten.

(z. B. mit Definitionen oder einigen anderen Synonymen) - aber warum ich diese Frage stelle, heißt es, dass die Entwurzelung von Avijja der Weg zur Erleuchtung ist.

Wenn jemand "fragt, wie man Mathematiker wird?", wäre eine Antwort (ich beschränke den Antwortsatz so, dass die Frage erklärt wird): "Sie müssen Addition / Subtraktion, Integration, Differenzierung usw. lernen." Was ich also frage, ist wie "wie kann man erleuchtet werden?", eine Antwort ist "die Avijja entwurzeln".

Das obige ist unlogisch. Um Mathematiker zu werden, muss man Addition / Subtraktion, Integration, Differentiation lernen. Um erleuchtet zu werden, müssen vier edle Wahrheiten, drei Eigenschaften, abhängiges Entstehen, Leerheit usw. gelernt werden. Wir können nicht nur sagen „Unwissenheit entwurzeln“.

Jetzt frage ich also: "Was ist Avijja?" wie "Was ist Addition?".

Unwissenheit wird in den Lehrreden als Nichtwissen oder Nichtverstehen der vier edlen Wahrheiten und der drei Merkmale definiert.

Bitte, ich versuche nur, die Antwort mit diesen Geschichten zu erklären, aber niemanden zu beleidigen. Bei Metta erwarte ich eine ausführliche Antwort von den Weisen in der Community.

Ich bin eine weise Person in der Gemeinschaft. Studiere meine Antwort, wenn du auch weise bist.

Dukkha nicht zu kennen, Upasaka Isuru Gunawardana, Dukkha nicht in allen Phänomenen rund um die Sinne zu sehen, ist Avijjā.

Dem, was (Avijjā) hervorbringt, nicht die richtige Aufmerksamkeit zu schenken, Dukkha in allen Phänomenen rund um die Sinne zu ignorieren, ist Avijjā.

Die Ursache von Avijja nicht auszurotten, dem, was jenseits der Sinne liegt, nicht die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken, Nibbana nicht zu erkennen, ist Avijjā.

Den Weg nicht zu kennen, der zur Entwurzelung und Beendigung von Avijjā führt, ihn nicht in die Praxis umzusetzen, ist Avijjā.

Wie man Avijjā als Ursache des Leidens bis zum Ende ausrotten kann:

„Es ist so, als ob ein Mann, der auf einem Weg durch die Wildnis reist, einen uralten Pfad sehen würde , eine uralte Straße, die von Menschen früherer Zeiten befahren wurde. Er würde ihm folgen ... Und was ist dieser uralte Pfad, diese uralte Straße? , die von den Recht-Selbst-Erwachten früherer Zeiten beschritten wurden? Genau diesen edlen achtfachen Pfad: Richtige Ansicht, Richtiger Entschluss, Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtiger Lebensunterhalt, Richtiges Bemühen, Richtige Achtsamkeit, Richtige Konzentration... Ich bin diesem Weg gefolgt. Danach kam ich zu direktem Wissen über Geburt ... Werden ... Anhaften ... Verlangen ... Fühlen ... Kontakt ... die sechs Sinnesmedien ... Name-&-Form ... Bewusstsein, direktes Wissen um die Entstehung des Bewusstseins, direktes Wissen um das Aufhören des Bewusstseins, direktes Wissen um den Weg, der zum Aufhören des Bewusstseins führt Ich bin diesem Pfad gefolgt.

Und warum folgt man ihr nicht einfach? Denn ohne Dukkha zu kennen, Upasaka Isuru Gunawardana, Dukkha nicht in allen Phänomenen rund um die Sinne zu sehen, bleibt Avijjā präsent. Also ist es ein weiser Weg, das Haus zu verlassen, um ihm zu begegnen, den vier devadūtas zu begegnen, bevor er gezwungen wird, sich von ihm zu trennen.

(Beachten Sie, dass dies nicht für Handel, Austausch, Stapel oder Unterhaltung gegeben ist, sondern als Mittel, um aus dem Rad herauszukommen, das hier und darüber hinaus gefangen ist.)

Wenn es wie das Lernen von Mathematik ist, könnte eine Analogie sein, dass es wie ein Beweis durch „ Induktion “ ist.

So:

• Schritt 1 – lernen Sie, die vier edlen Wahrheiten anzuwenden.

  1. Erfahre zum Beispiel Dukkha und versteh es (vielleicht aus persönlicher Erfahrung, aber auch dadurch, dass du das Dhamma gelehrt wurde) – einschließlich des Verstehens seiner Ursache.

  2. Die Ursache von dukkha verstehen, „verlass“ das.

  3. Nachdem du die Ursache aufgegeben hast, erkenne die Beendigung.

• Schritt 2 – wie Schritt 1

• Schritt 3 – wie Schritt 2

Wenn es so ist, wie es Kindern beigebracht wird, dann könnten die Suttas zu Rahula (z. B. MN 61 ) zum Thema gehören.

Als mir Mathematik beigebracht wurde, war die erste Hälfte der Klasse der Lehrer, der die Theorie erklärte, und die zweite Hälfte waren die Schüler, die versuchten, diese neu erlernte Theorie anzuwenden, um ein neues Problem zu lösen.

Ich denke also, dass Erfahrung aus der Anwendung der Lehre (dem Dhamma) entsteht, um die tatsächlichen Probleme zu lösen, die Sie in Ihrem persönlichen Leben erfahren.

Wenn Sie dazu in der Lage sind (und//oder waren), dann sind Sie bereits glücklicher, als wenn Sie nicht wüssten (dh wenn Sie völlig unwissend wären), wie es geht.

Ich entnehme der Lektüre über die vier Stufen der Erleuchtung, dass die Schüler schließlich lernen, Probleme nicht nur zu lösen, sondern sie sogar zu vermeiden – zum Beispiel:

• Wenn das Problem Dukkha ist, das durch Verlangen und Anhaftung verursacht wird, könnte die Lösung darin bestehen, das Verlangen und die Anhaftung zu beenden

• Aber ein fortgeschrittenerer Praktizierender könnte es vermeiden, überhaupt Eigensinne zu bilden, könnte die „Tendenzen“ oder „Ausflüsse“ ( siehe zB hier ) entwurzeln, vielleicht „die Sinne hüten“, um das „Erfreuen“ an sinnlichen Phänomenen zu vermeiden, und vielleicht mehr bezahlen Aufmerksamkeit auf das, was würdiger ist.

  Moral (oder „geschickte Tugend“) als Richtschnur zu nehmen bedeutet, dass es weniger oder gar keinen Grund zur Reue gibt .

Denn für den Buddhismus sind die meisten von uns wie Kinder – wenn nicht, sind wir mittlerweile Arhats.

Ich bin mir nicht sicher, es könnte etwas Übung erfordern - hier heißt es zum Beispiel :

Wir glauben, dass die Mönche die olympischen Athleten bestimmter Arten des mentalen Trainings sind“, sagt Davidson. „Das sind Personen, die Jahre in der Praxis verbracht haben. Personen zu rekrutieren, die mehr als 10.000 Stunden ihres Geistes trainiert haben, ist keine leichte Aufgabe, und es gibt nicht viele dieser Personen auf dem Planeten.

Angesichts der Tatsache, dass es Zeit und Übung braucht – und fast immer guten Unterricht – um eine Fähigkeit wie Mathematik zu erlernen.

Es hat eine Weile gedauert, bis der Gautama Buddha es gelernt hat, nicht wahr?

Ich denke jedoch gerne, dass es möglich ist, es zu lernen, weil der Buddha auch entdeckt hat, wie man es lehrt .

Avijja ist der Mangel an vollständigem Verständnis von

Und was, ihr Bhikkhus, ist das Dukkha Ariyasacca? Jāti ist dukkha, Altern ist dukkha (Krankheit ist dukkha), Maraṇa ist dukkha, Kummer, Wehklagen, dukkha, domanassa und Bedrängnis ist dukkha, Verbindung mit dem, was nicht gemocht wird, ist dukkha, Dissoziation von dem, was gemocht wird, ist dukkha, nicht zu bekommen, was man will ist dukkha; kurz gesagt, die fünf upādāna·k·khandhas sind dukkha.

Und was, ihr Bhikkhus, ist das Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses tanhā, das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Begierde und Genuss, hier oder dort Freude findend, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und vibhava-taṇhā. Aber dieses Tanha, ihr Bhikkhus, wenn es entsteht, wo entsteht es, und wenn es sich niederlässt, wo setzt es sich nieder? In dem, was in der Welt angenehm und angenehm erscheint, das ist, wo taṇhā entsteht, wenn es entsteht, wo es sich niederlässt, wenn es sich niederlässt.

Und was, ihr Bhikkhus, ist das Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses tanhā, das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Begierde und Genuss, hier oder dort Freude findend, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und vibhava-taṇhā. Aber dieses Tanha, ihr Bhikkhus, wenn es aufgegeben wird, wo wird es aufgegeben, und wenn es aufhört, wo hört es auf? In dem, was in der Welt angenehm und angenehm erscheint, das ist, wo taṇhā, wenn es aufgegeben wird, aufgegeben wird, wo es aufhört, wenn es aufhört.

Und was, ihr Bhikkhus, ist der dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? Es ist genau dieses ariya aṭṭhaṅgika magga, das heißt sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati und sammāsamādhi.

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha/dn22.html