Was ist das Gegengift für ein hasserfülltes Temperament?

Wenn ein „hasserfülltes Temperament“ so etwas wie „Böswilligkeit“ bedeutet, sagt eine Quelle, dass Metta-Meditation ein Gegenmittel ist.

Böser Wille (Vyapada) sagt:

Das Gegenmittel gegen die Verhinderung von Übelwollen (Vyapada) ist die Meditation über liebende Güte (Metta). Ajahn Brahmavamso sagt:[web 2]

Böswilligkeit wird durch die Anwendung von Metta, liebender Güte, überwunden. Wenn es einer Person gegenüber böse ist, lehrt Metta einen, mehr zu sehen [etc.]

Alternativ könnte „Hass“ als eine Unterart der Abneigung angesehen werden, also als eines der drei Gifte.

Dvesha (Buddhismus) sagt:

Dvesha (Sanskrit, auch dveṣa; Pali: dosa; Tibetisch: zhe sdang) – ist ein buddhistischer Begriff, der mit „Aversion“, „Aggression“, „Wut“ usw. übersetzt wird. Er kann als Angst definiert werden, das zu bekommen, was wir bekommen nicht wollen oder nicht bekommen, was wir wollen.[1] Dvesha (dosa) wird in den folgenden Kontexten innerhalb der buddhistischen Lehren identifiziert:

• Eines der drei Gifte in der Tradition des Mahayana-Buddhismus.
• Eine der drei ungesunden Wurzeln innerhalb der buddhistischen Theravada-Tradition
• Einer der vierzehn ungesunden mentalen Faktoren innerhalb der Lehren des Theravada Abhidharma

Das Überwinden der Kleshas sagt (oder behauptet zumindest),

Alle buddhistischen Schulen lehren, dass die Kilesas durch Meditation der Ruhe (Samatha) befriedet, wenn auch nicht ausgerottet werden, und dass durch Einsicht (Vipassana) die wahre Natur der Kilesas und des Geistes selbst verstanden wird. Wenn die leere Natur des Selbst und des Geistes vollständig verstanden wird, gibt es keine Wurzel mehr, an der die störenden Emotionen anhaften können, und die störenden Emotionen verlieren ihre Kraft, den Geist abzulenken.

Wenn „Metta“ also nicht zu funktionieren scheint, dann vielleicht Samatha oder Vipassana. Aber ich glaube, du hast gesagt, dass du in der Vergangenheit bereits hauptsächlich Samatha praktiziert hast?

Abgesehen von diesen drei (Metta, Samatha und Vipasanna) ist der einzige andere Ansatz, den ich kenne, Nicht-Hass.

Manchmal scheint es im Buddhismus darum zu gehen, dies nicht durch jenes zu ersetzen (zB Hass durch liebende Güte zu ersetzen), sondern dies und jenes loszulassen.

Entgegengesetzte gesunde Eigenschaften listet zwei entgegengesetzte Eigenschaften auf, nicht nur eine,

adveṣa (Nichtaggression, Mangel an Hass); mettā (liebende Güte)

Advesha sagt,

Advesha (Sanskrit; Pali: adosa; tibetisch Wylie: zhes sdang med pa) ist ein buddhistischer Begriff, der mit „Nicht-Aggression“ oder „Nicht-Hass“ übersetzt wird. Es ist definiert als das Fehlen einer aggressiven Haltung gegenüber jemandem oder etwas, das Schmerzen verursacht.[1][2] Es ist einer der mentalen Faktoren innerhalb der Abhidharma-Lehren.

Der Abhidharma-Samuccaya sagt:

Was ist Advesha? Es ist das Fehlen der Absicht, Lebewesen zu schaden, mit frustrierenden Situationen zu hadern und denen Leiden zuzufügen, die die Ursache der Frustration sind. Es dient als Grundlage dafür, sich nicht auf ungesundes Verhalten einzulassen.[1]

Diese Version von Vers 5 vom Beginn des Dhammapada sagt:

Hass wird in dieser Welt tatsächlich niemals durch Hass besänftigt. Es wird nur durch liebende Güte besänftigt. Das ist ein altes Gesetz.

Der Kommentar endet mit

Sie wurden zu der Einsicht gebracht, dass Hass nur noch mehr Hass verursachen und nur durch Freundschaft, Verständnis und Wohlwollen aufhören kann.

Die Pali-Version ist jedoch,

Na hallo verena verani
sammantidha kudacanam
averena ca sammanti
esa dhammo sanantano.

Es gibt ein Wort in der ersten Zeile ( verani ), das „Hass“ bedeutet, und eines in der dritten ( averena ), das das Gegenteil oder genauer gesagt die Verneinung „Nicht-Hass“ ist (das Präfix a-scheint „nicht-“ oder „ non-' in Pali, wie es auch im Englischen der Fall ist).

Einige der wörtlicheren und weniger poetischen Übersetzungen des Dhammapada zum Beispiel sagen „Nicht-Hass“ statt „liebende Güte“.

Vielleicht finden Sie es einfacher (oder besser), keinen Hass zu empfinden oder besser gesagt, keinen Hass zu empfinden: nicht zu „fühlen“; oder auf Leere und Vergänglichkeit zu zielen (kein Selbst zu konstruieren, das sich hasserfüllt fühlt, nicht an Hass festzuhalten, wenn er entsteht), als nach künstlicher liebender Güte zu streben.

Ich denke, das passt zu einigen der anderen buddhistischen Lehren (insbesondere der frühen und nicht explizit altruistischen Lehre), die meiner Meinung nach auch andere Konzepte wie „Nirwana“ zum Beispiel (oder die dritte edle Wahrheit) als ein bisschen Negation zu beschreiben scheinen oder eine Null, zum Beispiel als "unbinding"

Die Lösung ist Metta (liebevolle Güte) zu verwenden. Für eine kanonische Beschreibung von Metta siehe bitte das Karaniya Metta Sutta , Metta Sutta und das Mettanisamsa Sutta .

Informationen darüber, wie man Metta praktiziert, finden Sie hier und hier . Diese sind ziemlich spezifisch und wurden von Ven geschrieben. Dhammarakkhita und Ehrw. Buddharakkhita. Diese sind zu lang, um sie hier zu zitieren.

Hasserfülltes Temperament ist Teil des „bösen Willens“, eines der fünf Hindernisse (auch hier ) für Meditation und Praxis. Ajahn Brahmavamso erklärt in diesem Essay :

Böser Wille bezieht sich auf den Wunsch zu bestrafen, zu verletzen oder zu zerstören. Es beinhaltet den reinen Hass auf eine Person oder sogar eine Situation und kann so viel Energie erzeugen, dass es sowohl verführerisch als auch süchtig macht. Zu der Zeit erscheint es immer gerechtfertigt, denn seine Macht ist so groß, dass es unsere Fähigkeit, fair zu urteilen, leicht korrumpiert. Dazu gehört auch der böse Wille gegen sich selbst, auch bekannt als Schuld, der sich selbst jede Möglichkeit des Glücks verweigert. In der Meditation kann Böswilligkeit als Abneigung gegen das Meditationsobjekt selbst erscheinen, indem man es ablehnt, so dass die eigene Aufmerksamkeit gezwungen ist, woanders hinzugehen.

Der Lord Buddha verglich Böswilligkeit mit Krankheit. So wie Krankheit einem die Freiheit und das Glück der Gesundheit verweigert, so verweigert einem der böse Wille die Freiheit und das Glück des Friedens.

Böswilligkeit wird durch die Anwendung von Metta, liebevoller Güte, überwunden . Wenn es einer Person gegenüber böser Wille ist, lehrt Metta einen, mehr in dieser Person zu sehen als all das, was einen verletzt, zu verstehen, warum diese Person einen verletzt hat (oft, weil sie selbst sehr verletzt wurde), und ermutigt einen, den eigenen beiseite zu legen Schmerz, mit Mitgefühl auf den anderen zu schauen. Aber wenn dies mehr ist, als man tun kann, führt Metta zu sich selbst dazu, sich zu weigern, dieser Person in bösem Willen nachzuhängen, um sie davon abzuhalten, Sie mit der Erinnerung an diese Taten weiter zu verletzen. In ähnlicher Weise sieht Metta mehr als nur die eigenen Fehler, wenn es böser Wille gegen sich selbst ist, kann die eigenen Fehler verstehen und findet den Mut, ihnen zu vergeben, aus ihrer Lektion zu lernen und sie gehen zu lassen.

Die Wurzel liegt in der Wahrnehmung:

• du hast eine Wahrnehmung von etwas, das nicht hält, worauf du reagierst. Sie werden von der Wahrnehmung getäuscht und reagieren mit Abneigung oder Anhaftung

Wenn dies an eine Person gerichtet ist:

• Sie haben eine Wahrnehmung von sich selbst als Einheit und eine andere Person als Einheit
• in ihrer entitätssicht ordnen oder ordnen sie der entität bestimmte eigenschaften zu, die sie positiv oder negativ wahrnehmen und auf ihre wahrnehmung reagieren
• Sie haben eine Gesamtansicht von sich selbst und der anderen Person, der Sie bestimmte Attribute zuordnen, Sie messen, was diese Attribute günstig oder ungünstig sind, indem Sie einen wahrgenommenen Maßstab verwenden, und reagieren daher auf die Messung

Dann steigt das Temperament auf, wenn Sie mehr davon tun, wird dies zu einer dominierenden Gewohnheit.

Was also getan werden muss, ist, die oben genannten Punkte anzugehen:

• Abgewöhnen
  • Wenn etwas Negatives passiert, erkennen Sie es, wenn es intensiv und überwältigend ist, versuchen Sie es durch die entgegengesetzte Wahrnehmung oder Sichtweise zu ersetzen, wenn nicht, ignorieren Sie es, indem Sie auf etwas anderes wie den Atem achten, dann versuchen Sie, die Erfindung zu beruhigen, indem Sie die Empfindung betrachten (passiver Ansatz) oder indem Sie den Atem beruhigen und ein angenehmes Gefühl im Körper erzeugen (aktiver Ansatz - schneller), wenn es nicht funktioniert, indem Sie Ihre Aufmerksamkeit auf den oberen Gaumen lenken, indem Sie ihn mit der Zunge berühren
  • Machen Sie es sich zur Gewohnheit, Metta zu kultivieren
• Wechsel der Polarität der Wahrnehmung
  • Ihre mentale Reaktion wird immer mit einer Empfindung verbunden sein, also klammern Sie sich nicht an oder reagieren Sie nicht auf die Empfindung oder erzeugen Sie verstärkende Gedanken und Ansichten, die die Wahrnehmung stärken könnten (entgegengesetzte Gedanken sind in Ordnung, wenn sie übermächtig sind).
• Die Wahrnehmung ganz loswerden
  • Durch Einsichtsmeditation, insbesondere durch Stärkung Ihres Bewusstseins für alles, was in Ihr Bewusstsein kommt, Verwässerung Ihrer Wahrnehmung und Ansichten, Kultivierung einer förderlichen Sichtweise und Wahrnehmung, die darauf abzielt, die Polarität zu reduzieren, die zum Aufhören der Wahrnehmung und der Aggregate führt, Beruhigung der Erfindungen durch Nichterschaffen neu anfertigen und/oder aktiv reduzieren etc.