Was ist das Mittel, um Moksha gemäß den verschiedenen Astika-Schulen zu erreichen?

Lassen Sie mich jede der sechs Astika-Schulen ansprechen:

1. Samkhya : Die Samkhya-Schule glaubte, dass Meditation über die 25 Tattvas, dh Purusha oder Seele, Prakriti oder Materie/Energie, und die 23 Evoluten von Prakriti, zum Wissen über den Unterschied zwischen Purusha und Prakriti führt, was zu Moksha führt . Hier ist, was Ishwara Krishna in den Versen 64-66 des Samkhya Karika sagt:

   evaṃ tattvābhyāsān nāsmi na me nāham ity apariśeṣam |
   aviparyayād viśuddhaṃ kevalam utpadyate jñānam ||
   tena nivṛttaprasavām arthavaśāt saptarūpavinivṛttām |
   prakṛtiṃ paśyati puruṣaḥ prekṣakavad avasthitaḥ svasthaḥ ||
   dṛṣṭā mayetyupekṣaka eko dṛṣṭāham ityuparatānyā |
   sati saṃyoge api tayoḥ Prayojanaṃ nāsti sargasya ||

   Indem die Prinzipien auf diese Weise praktiziert werden, entsteht das Wissen, nämlich „Ich bin nicht, nichts ist mein, es gibt kein Ego“, das vollständig, absolut und rein ist, weil es keinen Zweifel gibt. Durch dieses Wissen nimmt der Geist, der wie ein Zuschauer gefasst dasitzt, die Natur wahr, die aufgehört hat, produktiv zu sein, und die folglich jetzt von sieben Formen zurückgekehrt ist. Einer (der Geist) ist gleichgültig wie ein Zuschauer im Spiel; einer (die Natur) lässt davon ab, (zu sagen), dass ich gesehen worden bin. (Nun), trotz ihres Kontakts, gibt es kein Motiv für die Schöpfung.

2. Yoga : Die Yoga-Schule glaubte, dass das Üben von Ashtanga Yoga zum Wissen über den Unterschied zwischen Purusha und Prakriti führt, was zu Moksha führt.  Hier ist, was Patanjali in Adhyaya 2 Sutras 25-29 der Yoga Sutras sagt:

   tad-abhābāt-saṁyoga-abhāvo hānaṁ taddr̥śeḥ kaivalyam ||
   viveka-khyātir-aviplavā hānopāyaḥ ||
   tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajña ||
   yoga-aṅga-anuṣṭhānād-aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir-āviveka-khyāteḥ ||
   yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo-'ṣṭāvaṅgāni ||

   Die Beendigung dieser Verbindung, indem die Dunkelheit der Unweisheit beendet wird, ist die große Befreiung; dies ist das Erlangen des Sehers seines eigenen reinen Wesens. Eine unerschütterliche Unterscheidung ist das Mittel zur Befreiung. Seine Erleuchtung ist siebenfach und steigt in aufeinanderfolgenden Stufen an. Aus dem unerschütterlichen Befolgen der Mittel des Yoga, bis die Unreinheit abgenutzt ist, kommt die Erleuchtung des Denkens bis zur vollen Einsicht. Die acht Mittel des Yoga sind: die Gebote, die Regeln, rechte Haltung, rechte Beherrschung der Lebenskraft, Rückzug, Aufmerksamkeit, Meditation, Kontemplation.

3. Nyaya : Die Nyaya-Schule glaubte, dass die Kenntnis der 16 Padarthas oder Kategorien des logischen Denkens und Argumentierens zu Moksha führt.  Folgendes sagt Gautama im ersten Sutra der Nyaya-Sutras:

   pramāṇa-prameya-saṃśaya-prayojana-dṛṣṭānta-siddhānt-avayava-tarka-nirṇaya-vāda-jalpa-vitaṇḍā-hetvābhāsa-cchala-jāti-nigrahasthānānī tattva-jñānān niśreyasa-adhigamaḥ

   Es ist das Wissen um die wahre Essenz (oder den wahren Charakter) der folgenden sechzehn Kategorien, die zum Erreichen des Höchsten Guten führt -

   1. Die Mittel der rechten Erkenntnis
   2. Die Objekte der Rechten Erkenntnis
   3. Zweifel
   4. Motiv
   5. Beispiel
   6. Theorie
   7. Faktoren der Inferenz
   8. Denken
   9. Demonstrierte Wahrheit
   10. Diskussion
   11. Streit
   12. Gerangel
   13. Falscher Grund
   14. Kasuistik
   15. Vergebliche Erwiderungen
   16. Drahtreifen

4. Vaisheshika : Die Vaisheshika-Schule glaubte, dass das Wissen um die 7 Padarthas oder Qualitäten der Existenz zu Moksha führt.  Folgendes sagt Kanada im vierten Sutra der Vaisheshika-Sutras.

   dharma-viśeṣa-prasūtād dravya-guṇa-karma-sāmānya-viśeṣa-samavāyānāṃ padārthānāṃ sādharmaya-vaidharmyābhyāṃ tattva-jñānān niḥśreyasam

   Das Höchste Gut (resultiert) aus dem durch einen bestimmten Dharma erzeugten Wissen über die Essenz der Vorhersagbarkeiten, Substanz, Eigenschaft, Wirkung, Gattung, Art und Kombination mittels ihrer Ähnlichkeiten und Unterschiede.

5. Purva Mimamsa : Die Purva Mimamsa-Schule konzentrierte sich nicht zu sehr auf Moksha, sondern befasste sich mehr mit den Früchten der Yagnas. Aber jene Mimamsakas, die an Moksha glaubten, dachten, dass das Wissen um den Jivatma der individuellen Seele zu Nishkama Karma führt, dh, dass man seinen vedischen Dharma macht, ohne die Frucht zu begehren, und dass Nishkama das ist, was zu Moksha führt. Hier ist, was Kumarila Bhatta in diesem Auszug aus der Shloka Vartika sagt:

   Die Tatsache (in Bezug auf die Art der Befreiung) ist, dass für diejenigen, die den wahren Charakter des Selbst kennengelernt haben – alle ihre vergangenen Handlungen durch Erfüllung erschöpft wurden und es keinen nachfolgenden Rest (von Handlungen) gibt – die Körper wird nie wieder produziert (und das ist mit Befreiung gemeint). Unser Körper wird nur zu dem Zweck produziert, die Ergebnisse unserer vergangenen Handlungen zu genießen; Folglich gibt es keine Ursache mehr für solche Produktionen (des Körpers), wenn es keine Handlungen mehr gibt (um ihre Ergebnisse zu erzielen). Jemand, der Befreiung wünscht, würde sich daher nicht an solchen Handlungen beteiligen (dh durchführen), die entweder verboten sind oder im Hinblick auf das Erreichen bestimmter (materieller) Ergebnisse vorgeschrieben sind. Aber er würde weiterhin diejenigen durchführen, die nach Bedarf vorgeschrieben sind (und täglich durchgeführt werden müssen), und solche, die zu bestimmten bestimmten Anlässen (wie Sonnenfinsternissen und dergleichen) ausgeführt werden sollen, um die Sünde zu vermeiden (die aus | der Nichtausführung solcher Handlungen entsteht). Die Wirkungen (der notwendigen Opfer fi) treten bekanntlich nur dann ein, wenn sie vom Handelnden gewünscht werden; und als solche könnten sie jemandem nicht zufallen, der sie nicht begehrt. Und da dies (Abneigung gegen Ergebnisse) in jemandem existiert, der sein wahres Selbst kennt, wird dieses Wissen von indirektem Nutzen (zur Erlangung der Befreiung). und als solche könnten sie jemandem nicht zufallen, der sie nicht begehrt. Und da dies (Abneigung gegen Ergebnisse) in jemandem existiert, der sein wahres Selbst kennt, wird dieses Wissen von indirektem Nutzen (zur Erlangung der Befreiung). und als solche könnten sie jemandem nicht zufallen, der sie nicht begehrt. Und da dies (Abneigung gegen Ergebnisse) in jemandem existiert, der sein wahres Selbst kennt, wird dieses Wissen von indirektem Nutzen (zur Erlangung der Befreiung).

   Einige Mimamsakas gingen noch weiter und fügten hinzu, dass die Ausübung des vedischen Dharma nicht nur wunschlos sein sollte, sondern auch als hingebungsvoller Dienst an Brahman. Hier ist, was Apadeva in diesem Auszug aus seiner Mimamsa Nyaya Prakasha sagt:

   Und diese Pflicht, wenn sie im Hinblick auf das ausgeführt wird, wozu sie auferlegt wird, bringt diese (verheißungsvolle Frucht) hervor. Aber ausgeführt mit der Absicht, es dem Erhabenen Govinda darzubringen, erzeugt es höchste Seligkeit. Und es fehlt nicht an Autorität, es mit der Absicht auszuführen, es Ihm anzubieten. Denn es gibt die traditionelle Aussage: "Was auch immer du tust, was immer du isst, was immer du als Opfer darbringst oder als Geschenk gibst, was auch immer du für Buße tust, Sohn von Kuntï, das tust du mir als Opfergabe." Und weil diese (Aussage) eine gültige Autorität ist, wie die smriti-Vorschrift des Ritus des achten Mondtags usw. Dies wird an anderer Stelle vollständig dargelegt.

   Aber andere Mimamsakas glaubten nicht einmal an Brahman.

6. Vedanta : Die Vedanta-Schule glaubt, dass die Meditation über Brahman unter Verwendung der 32 Brahmavidyas zum Wissen über Brahman führt, was zu Moksha führt. Folgendes sagt Vyasa in Adhyaya 4 Pada 1 Sutras 12-14 der Brahma Sutras

   ā Prayāṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam ||
   tadadhigama uttarapūrvāghayoraśleṣavināśau tadvyapadeśāt itarasyāpyevamasaṃśleṣaḥ pāte tu

   (Meditation muss wiederholt werden) bis zum Moment des Todes, denn es wird in den Schriften vermerkt, dass dies sogar dann geschieht. Bei der Erkenntnis von Das kommt es zur Nichtanhaftung und Zerstörung der nachfolgenden bzw. vorherigen Sünden, weil es so erklärt wird. Genauso gibt es auch keine Anhaftung des anderen (dh der Tugend). Die Befreiung muss folgen, sobald der Körper fällt.

   Aber Moksha durch Meditation über Brahman zu bekommen ist extrem schwierig, besonders im Kali Yuga, daher beschreibt Krishna in Kapitel 18 der Bhagavad Gita einen einfacheren alternativen Weg zu Moksha:

   sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja | ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||

   Gib alle Arten von Religion auf und gib dich Mir einfach hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien. Fürchte dich nicht.

   Dies bezieht sich auf Sharanagati oder die vollständige Hingabe an die Lotosfüße von Vishnu, wie Vedanta Desikan in diesem Auszug aus seinem Rahasyatraya Sara erklärt.

Auf jeden Fall fällt auf, dass sich alle sechs Astika-Schulen darin einig sind, dass irgendeine Art von Wissen/Meditation zu Moksha führt.

Im kaschmirischen Shaivismus wird die Befreiung oder Moksha, die JagadAnanda bringt, in der das ganze Universum zum eigenen Körper wird, durch eine Klasse von Techniken erreicht, die ShAmbhavopaye genannt werden . Andere Klassen von Techniken, die ShAktopAye & AnavopAye sind, dienen nur dazu, den Aspiranten in die Lage zu versetzen, ShAmbhavopAye zu praktizieren. Warum ich das Wort Klasse verwende, liegt daran, dass jede Klasse von Techniken viele Techniken umfasst, die mindestens 112 an der Zahl sind – die alle im VijnAnabhairava-Tantra erwähnt werden. Da es schwierig ist, alle Techniken hier zusammenzufassen, werde ich die Verse von AchArya Abhinavgupta zitieren, die ShAmbhavopaye erklären.

In diesem höchsten Zustand des höchsten Gottesbewusstseins [anuttara] bedarf es keinen spirituellen Fortschritts, keiner Kontemplation, keiner Ausdruckskunst, keiner Untersuchung, keiner Meditation, keiner Konzentration, keiner Rezitation, Anstrengung oder Übung. Sag mir dann, was ist die höchste und wohlerkannte Wahrheit? Hören Sie sich das wirklich an! Nichts aufgeben oder hinnehmen, alles genießen, bleiben wie man ist ! AA-1

Anziehung und Abstoßung, Lust und Schmerz, Auf- und Untergang, Selbstvertrauen und Depression; Alle diese Zustände, aus denen das Universum besteht, erscheinen als voneinander verschieden, aber in Wirklichkeit sind sie es nicht. Wann immer Sie die Besonderheit einer Sache wahrnehmen, sollten Sie genau in diesem Moment die Essenz Ihres eigenen Bewusstseins als eins mit ihr wahrnehmen… warum sich nicht an der Fülle dieses Bewusstseins erfreuen! AA-5

Wie Sie also gesehen haben, ist ShAmbhavopAye wahlloses Bewusstsein – weder Ablehnung noch Akzeptanz. Wenn man es praktiziert, werden Gedankenströme in Abwesenheit von Polarität, die immer in Form von Akzeptanz und Ablehnung besteht, zu Asche reduziert. ShAmbhavoAye ist tatsächlich die höchste Form der Hingabe, bei der Sie gerade den Kampf mit der Dualität in Form von Akzeptanz oder Ablehnung aufgegeben haben.

Außerdem wurde diesen Techniken ... Bhakti/Hingabe oder Hingabe an Lord Shiva größte Bedeutung beigemessen. Alle AchArya schrieben hingebungsvolle Hymnen an Lord Shiva und sagten nur dies, zB Lalleshwari, wie Meera, erhielt Erleuchtung nur durch Bhakti. Sie sagte -

Welche Arbeit ich auch tat, wurde zur Anbetung des Herrn;
Jedes Wort, das ich aussprach, wurde zu einem Gebet;
Was auch immer mein Körper erlebte, wurde
zum Sadhana des Saiva-Tantra , das
meinen Weg nach Parmasiva erleuchtete. -138

Die Lalia von Padmanpora,
Schluck für Schluck Amrit, der trank,
der Shiva überall von Angesicht zu Angesicht sah:
Gewähre auch mir diesen Segen,
oh Lord Shiva! - 88

Außerdem geht AchArya Somananda einen Schritt voraus und erklärt andere Techniken in Shiva Stotrvalli als unterlegen gegenüber Bhakti wie (Übersetze von mir selbst, wenn jemand es besser übersetzen kann, ist er/sie erlaubt):

O Herr! Selbst wenn ich ohne deine Hingabe die höchste Erleuchtung oder Erfahrung bekomme, wäre es ohne jeden Geschmack sauer/irrelevant für mich. Aber wenn ich deine beständige Hingabe ohne jegliche Selbstverwirklichung bekomme, ist es alles für mich. SS-1.11

Astika-Schulen scheinen sich über die Mittel zum Erlangen von Moksha nicht einig zu sein, obwohl ihr Ausdruck derselben Realität unterschiedlich zu sein scheint. Das Folgende ist eine teilweise ans. bezüglich samkya.

Sanmkya und Advaita scheinen sich in ihrem Verständnis von Bewusstsein grundsätzlich nicht zu unterscheiden

Nishkalam nishkriyam shantam Niravadyam niranjanam (Svet up 6.19)

sowie Maya (Prakrithi) detailliert in (Svet up 10.4) als materielle Ursache (Upaadhaana Karanam) Bewusstsein seines Meisters (Maheshwar)

MaiAntu. Prakrutim VidyAm Mayinantu Maheshwaram

(Auch in Bezug auf Maya (Prakrithi) als Jada (träge), das ohne das Bewusstsein nicht mehr existiert.)

Der Unterschied liegt in der Kausalitätstheorie (Parinama Vada und Vivarta Vada), was zu zwei Schulen führt, der dualistischen und der Idee der Illusion (Advaita). zu der Anzahl pramanas einverstanden.

Da beide Schulen auf vedischer Literatur beruhen, unterscheiden sich die Mittel zur Befreiung aus der Knechtschaft nicht. Dies geht aus Kapila Gita (Kapila-Befürworter von Samkya, Gita – philosophischer Dialog, der Brahma Vidya lehrt) hervor.

Brahman/Bewusstsein im Kontext von Jiva (Pratyag Atma) wird als Purusha verstanden. Obwohl der Ausdruck hier anders ist, bleibt die Quintessenz gleich.

Es folgen die Verse aus Kapila Gita

yathA putrAscha vitttA ca pRRithaG martyaH pratIyate / apyAtmatvatvenA-bhimatAt dehAdeH Purushhas-tathA // III – 28 -39

So wie Nachkommen und Reichtum als von einem selbst verschieden angesehen werden, unterscheidet sich auch der Purushha vom eigenen Körper, der durch Zuneigung als man selbst angesehen wird. (Englische Übersetzung von Prof. Krishnamurthy)

anAdir-AtmA PurushhaH nirguNaH prakRRitaiH paraH / pratyag-dhamA svayamjyotiH vishvaM yena samanvitaM // (III – 26 – 3)

Weise Männer schreiben PrakRRiti die Beziehung von Ursache und Wirkung sowie die Handlungsmacht zu. Und sie weisen auf den Purushha hin, der die PrakRRiti übersteigt, als die Ursache der Freude an Glück und Unglück. (Englische Übersetzung von Prof. Krishnamurthy)

yathA jalastha AbhAsaH sthalasthenA-vadRRishyate / svAbhAsena tathA sUryo jalasthena divi sthitaH // evaM trivRRid-ahamkAro bhUtendriya-manomayaiH / svAbhAsair-lakShito'nena sadAbhAsena satya-dRRik //

Die Gegenwart des Höchsten Herrn kann verwirklicht werden, genauso wie die Sonne zuerst als Reflexion auf Wasser verwirklicht wird und dann wieder als zweite Reflexion an der Wand eines Zimmers, obwohl die Sonne selbst am Himmel steht. Die selbstverwirklichte Seele spiegelt sich also zuerst im dreifachen Ego und dann in Körper, Sinnen und Geist wider. (Englische Übersetzung von Prof. Krishnamurthy)