Was ist die „orthodoxe“ Postmoderne?

Es wird als Etikett verwendet, um Kritik darauf zu richten, und spielt auf eine vage Sammlung von Gemeinsamkeiten an, die von verschiedenen postmodernen Schriftstellern geteilt werden, wie sozialer Konstruktivismus, kultureller Relativismus, Anti-"Tyrannei der Wahrheit" und tatsächlich Anti-"alle Ordnung" als tyrannisch und daher , wie Kritiker betonen, keine besondere. Denken Sie an Baudrillards „Revolte“ gegen die Konsumgesellschaft in einer „ unvorhersehbaren, aber sicheren “ Form, die mit keiner Theorie der politischen Organisation oder Strategie einhergeht, wie sie die Neue Linke in den 1960er Jahren hatte, oder an Deleuze-Guattaris Wut gegen die „Maschine“. Anti-Ödipus , der auch nirgendwohin führt. Der Ausdruck ist besonders beliebt, um darauf hinzuweisen, dass die postmoderne Ideologie trotz all ihrer kulturellen "Rebellion"

Übrigens ist dies eine typische Verwendung von „orthodoxem X“ durch diejenigen, die gegen die „Orthodoxie“ sind, was auch immer X sein mag. D'haen (1994), der häufig zitiert wird, siehe zB Migrant Cartographies, S.133 , äußert sich ausdrücklich dazu:

„ Ich würde behaupten, dass die „Gegenpostmoderne“ als „Ergänzung“ zur Postmoderne in ihren „orthodoxen“ Definitionen fungiert – und vielleicht ist es hier sinnvoll, darauf zu bestehen, dass jede Definition nur im Vergleich zu ihrem Nachfolger „orthodox“ wird „Die orthodoxe Postmoderne legt den Finger auf die Komplizenschaft der letzteren mit dem, was sie zu untergraben oder zu problematisieren vorgibt, und „schreibt“ somit – in einem Schritt, der die tatsächliche Praxis vieler postkolonialer und feministischer Literatur dupliziert – die orthodoxe Postmoderne als eine weitere Form von um den Diskurs der Moderne, nicht als ihre Transzendenz.

Mit dem gleichen Zug „schreibt“ die Gegenpostmoderne aber auch die Subjektivität, Geschichte und Sprache der bisher vom Diskurs der Moderne Unterdrückten als von der westlichen bürgerlichen Gesellschaft ausgehend. Als solche macht sie diesen Diskurs auch für diejenigen zugänglich, die von der westlichen Moderne traditionell ausgegrenzt oder unterdrückt werden. Ironischerweise kann die Gegenpostmoderne dadurch, dass sie das Ende der Moderne als ausschließliches Eigentum des hegemonialen westlichen Menschen und das Aufkommen der Moderne auch für die bisher Unterdrückten markiert, die einzige wirklich „postmoderne“ Lesart der Postmoderne sein, die sie postuliert die Transzendenz der orthodoxen Moderne und das Erreichen einer „anderen“ Moderne. "

Larsen in Postmodernism and Imperialism verwendete den Ausdruck noch früher (1990) für denselben Zweck:

„ Sowohl Jameson als auch Said – ersterer weitaus offener und direkter als letzterer – verletzen natürlich zentrale Grundsätze der Postmoderne, insofern sie die Existenz eines marginalen Bewusstseins postulieren, das von „Präsenz“ und Selbstidentität durchdrungen ist.“ Das heißt, sie scheinen eine orthodoxe postmoderne Gegenanklage des „Essentialismus“ zu rechtfertigen … Verändert der Schritt zum sozusagen den Antifundamentalismus der Postmoderne im rebellischen Bewusstsein derer, die von der Moderne an den Rand gedrängt wurden, den reaktionären Charakter der orthodoxen Postmoderne? ?

[...] Ich gehe darauf ein, weil ich denke, dass eine wirklich kritische Bewertung einer "antiimperialistischen" Postmoderne wie der orthodoxen Postmoderne eine vorherige Anerkennung der im Wesentlichen parasitären Abhängigkeit eines solchen Denkens vom Marxismus und insbesondere von der inneren Krise erfordert Marxismus – eine Abhängigkeit, die, wie wir wiederholt festgestellt haben, die Postmoderne systematisch zu beseitigen versuchen muss. "