Ich werde eine sehr voreingenommene Antwort auf diese sehr breite Frage geben. Es ist voreingenommen, weil ich glaube, dass alle Theologie ein Zweig der Christologie ist. Daher würde ich mir beim Versuch, eine Bibelstelle zu verstehen, folgende Fragen stellen:

• Was bedeutete die Passage für die Person, die sie geschrieben hat?
• Was bedeutete die Passage für die Person/Personen, an die sie gerichtet war/sind?
• In welchem ​​Kontext und historischen Rahmen und unter welchen Umständen wurde diese Botschaft übermittelt? Dies sollte eine Berücksichtigung des damaligen Milieus und der gemeinsamen Einstellungen der Menschen beinhalten.
• Welche ähnlichen Passagen gibt es anderswo in der Schrift, die entweder sprachlich ähnlich/parallel oder semantisch ähnlich sind?
• Wenn die Passage im AT steht, was sagt das NT dazu (wenn überhaupt)?
• Was lehrt uns diese Passage über das Werk, das Leben, den Dienst, das Wesen und das Sühnopfer des Erretters, Jesus Christus?
• Was kann ich aus dem, was andere über die Passage gesagt und gedacht haben, lernen (positiv oder negativ, dh Fallen, die es zu vermeiden gilt).

Die Probenpassage ist ein hervorragendes Beispiel, um den obigen Prozess zu veranschaulichen.

Die Prophezeiung von Jes 11 steht im Zusammenhang mit der Verheißung eines aus der (damals noch zukünftigen) babylonischen Gefangenschaft zurückkehrenden Überrests. Die Stoßrichtung der Prophezeiung ist, dass die Rückkehr des Überrests gesichert ist, weil der zukünftige Messias und König von den Nachkommen Isais, König David, kommen wird.

Paulus verwendet diese Prophezeiung und erweitert ihre Bedeutung, um zu zeigen, dass Jesus Christus nicht nur ein Jude war – Er war der Messias für die ganze Welt und Retter der ganzen Menschheit.

Interessanterweise hat die ursprüngliche Zuhörerschaft von Jesaja möglicherweise die Bedeutung von Jesajas Prophezeiung nicht vollständig erfasst, was den Wert des vom NT inspirierten Kommentars zu einigen dieser alttestamentlichen Passagen veranschaulicht.

Ich denke, Sie haben die meisten Arten von Kontexten in der Frage angegeben. Ich würde sie als aus drei großen Kontextkategorien für die Interpretation und einer für die Anwendung bestehend betrachten.

Literaturkontext

Die Bibel ist eine Sammlung einzelner Texte, und daher besteht die erste Kontextkategorie darin, diesen Text als eigenständiges Stück Literatur zu betrachten. Was hat der Autor vor diesem Teil des Textes gesagt, und was sagt er danach? Wie trägt dieser kleine Teil des Textes zur Botschaft des gesamten Textes bei?

Die meisten Bücher der Bibel sind lang genug, um auch eine innere Struktur zu haben. Manchmal ist diese Struktur sehr klar, manchmal ist sie schwerer zu erkennen. Um einen Psalm zu studieren, sollten Sie nicht nur berücksichtigen, was ein Vers im Kontext dieses Psalms sagt, nicht nur, was dieser Psalm im gesamten Buch der Psalmen sagt, sondern auch den Platz, den er innerhalb der fünf „Bücher“ der Psalmen einnimmt. Jedes dieser fünf Bücher hat unterschiedliche Merkmale, auch wenn es manchmal so aussieht, als wären die Psalmen willkürlich gruppiert und angeordnet worden.

Einige Bücher der Bibel haben auch eine sehr enge Verbindung zueinander. Bücher wie 1 & 2 Samuel und 1 & 2 Kings waren anscheinend ursprünglich ein Text, der später geteilt wurde. Die zwölf kleinen Propheten wurden immer zusammen gruppiert und haben daher eine engere Beziehung zueinander als zu Daniel, der in hebräischen Bibeln weit entfernt vom Buch der Zwölf platziert ist.

Externer Kontext

In dieser Kategorie haben wir die historischen, kulturellen, Publikums-, usw. Kontexte. Ich gruppiere sie hier zusammen, weil sie alle eng miteinander verwandt und miteinander verflochten sind.

Jeder menschliche Autor der Bibel ist zu einer bestimmten Zeit in einer bestimmten Kultur aufgewachsen. Sie schrieben an oder für ein Publikum, das diese Kultur und Zeit teilen kann oder nicht. Viele Bücher der Bibel scheinen nach ihrer ursprünglichen Zusammenstellung bearbeitet worden zu sein, und so haben wir möglicherweise einen anderen historischen Kontext, der über das Original gelegt wird.

Die späteren Bücher der Bibel, sowohl die letzten Teile der Hebräischen Schriften als auch das Neue Testament, wurden von und für Menschen geschrieben, die etwas Wissen über die früheren Teile der Bibel hatten. Aber was sie darüber dachten, ist nicht immer klar. Einige der Propheten schrieben an Menschen, die gesehen hatten, wie die Flüche aus Deuteronomium über ihre Nation verhängt wurden, aber bevor irgendeine Erleichterung von Gott zu spüren war. Zur Zeit des Neuen Testaments haben wir eine komplexe Beziehung zwischen der hebräischen Bibel und der frühen Kirche: Ihr Wissen über die Schriften wurde größtenteils durch eine griechische Übersetzung vermittelt, mit einigen wesentlichen semantischen Unterschieden. Jahrhunderte der theologischen Entwicklung hatten zu mehr Diskussionen über Engel, Dämonen und das Leben nach dem Tod geführt. Und sie verwendeten religiöse Texte, über die spätere Christen debattierten und deren Inspiration manchmal abgelehnt wurde.

Kanonischer Kontext

Diejenigen, die die Bibel studieren und persönliche religiöse Überzeugungen haben, glauben normalerweise, dass die Schriften von Gott inspiriert sind, und dass sie daher zusätzlich zu der menschlichen Tätigkeit, die zu ihrer Urheberschaft geführt hat, auch von Gott verfasst wurden. Hier können wir also nicht nur über Autoren sprechen, die mehrere Texte geschrieben haben (wie Salomo oder Paulus), sondern darüber, wie Texte, die Jahrtausende auseinander liegen, göttlich inspiriert und beabsichtigt worden sein könnten. Der kanonische Kontext wird berücksichtigen, wie Gott sich zunehmend durch die Schriften offenbart, durch Texte, die aufeinander aufbauen, sowie durch Texte, die sich zumindest oberflächlich widersprechen. Von Gott inspirierte Spannungen und Nebeneinanderstellungen in der Bibel legen Bedeutungsebenen offen, derer sich die menschlichen Autoren möglicherweise nicht bewusst waren.

Anwendungskontext

Bibellehrer müssen auch berücksichtigen, wie der Text in der Geschichte, die zu ihnen geführt hat, verstanden und gelehrt wurde. Das ist keine eigentliche Hermeneutik, aber es beeinflusst, wie wir die Schriften lesen und lehren, also müssen wir uns dessen auch bewusst sein. Fast keiner von uns nähert sich der Bibel als unbeschriebenes Blatt. Wir kommen aus Gemeinschaften, die Passagen auf verschiedene Weise gelesen und angewendet haben.

Frühere Generationen sind unsere Führer – wenn wir uns eine neue Interpretation einfallen lassen, sollten wir sie sorgfältig prüfen, denn es ist normalerweise wahrscheinlicher, dass wir uns irren als alle anderen in der Geschichte, besonders wenn Sie glauben, dass Gott sie beim Lesen der Schriften geführt hat . Aber ebenso, wenn unsere Interpretation genau mit dem übereinstimmt, was Sie erhalten haben, ist es wahrscheinlich, dass Sie eine kleine Nuance im Text übersehen haben; Die Bibel ist einfach zu seltsam, also sollte es immer etwas geben, das Sie in Frage stellt. Die Person, die die heiligen Schriften liest und sagt: „Ja, ich verstehe, was der Autor hier sagt, aber es gibt nur einen Vers, der eine seltsame theologische Implikation hat“, hat die Passage wahrscheinlich besser verstanden als jemand, der nichts Seltsames darin sieht.

Wenn wir den Kontext, in dem wir leben, verstehen, können wir auch besser mit den Menschen um uns herum über die Wahrheiten der heiligen Schriften sprechen. Es gibt einige schwere Themen in den heiligen Schriften, und wir brauchen pastorale Sensibilität, um sie gut zu lehren. Zum Beispiel kann jetzt niemand Epheser 5 lehren, ohne sich des großen Schadens bewusst zu sein, der von Menschen angerichtet wird, die diese Passage falsch lesen und sie als Waffe benutzen. Eine Predigt muss nicht explizit erwähnen, wie sie zuvor missbraucht wurde – solche Umschreibungen können oft wenig hilfreich ablenken – aber der Lehrer muss sich möglicher Fallstricke bewusst sein, damit er klar und effektiv kommunizieren kann.