Laut Wikipedia gehören zu den deuterokanonischen Büchern :
Kanonisch für die Katholische Kirche und die Ostorthodoxe Kirche:
Kanonisch nur für die Ostorthodoxe Kirche:
Was sind laut Katholizismus und östlicher Orthodoxie die stärksten apologetischen Argumente für die göttliche Inspiration der deuterokanonischen Bücher?
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Was sind laut Katholizismus und östlicher Orthodoxie die stärksten apologetischen Argumente für die göttliche Inspiration der deuterokanonischen Bücher?
Zum einen waren die frühen Kirchenväter zeitlich viel näher an den tatsächlichen Quellen. Sogar St. Augustinus listete die deuterokanonischen Bücher (und die anderen 66 Bücher) als Schrift auf. Ein so großer Kirchenlehrer glaubte sicherlich an das, was er an andere Generationen weitergab.
Also für die katholische Kirche:
Wie man das Deuterokanon (oder 'Apokryphen' ) verteidigt
Das Alte Testament in katholischen Bibeln enthält sieben Bücher mehr als in protestantischen Bibeln (46 bzw. 39). Protestanten nennen sie (fälschlicherweise) die Apokryphen, während Katholiken sie als Deuterokanon bezeichnen. Diese sieben Bücher sind: Tobit, Judith, 1. und 2. Makkabäer, Weisheit Salomos, Ecclesiasticus (oder Sirach) und Baruch.
Sie wurden in die Septuaginta (die griechische Übersetzung des Alten Testaments aus dem 3. Jahrhundert v. Chr.) aufgenommen. Das war die „Bibel“ der Apostel und Kirchenväter. St. Augustinus zum Beispiel betrachtete die Septuaginta sogar als inspiriert.
Die Kirchenkonzilien von Hippo (393) und Karthago (397, 419) führten die deuterokanonischen Bücher (und die anderen 66 Bücher) als Heilige Schrift auf und bestätigten damit, was zum allgemeinen Glauben der Weltkirche geworden war. Papst Innozenz I. sanktionierte die ersten beiden Konzilsentscheidungen in seinem Brief an Exsuperius im Jahr 405. Das Konzil von Trient bestätigte diesen Kanon im Jahr 1548.
Die frühesten griechischen Manuskripte des Alten Testaments, wie der Codex Sinaiticus (4. Jahrhundert) und der Codex Alexandrinus (ca. 450), enthalten diese sieben Bücher vermischt mit den anderen. Die Praxis, die in einer separaten Einheit zu sammeln, reicht nicht weiter als 1520 zurück (dh drei Jahre nach Beginn der protestantischen Revolte). Somit ist die Trennung dieser Bücher die Innovation oder „Neuheit“.
Einige haben argumentiert (ich denke mit einigem Nachdruck), dass Martin Luther, der Gründer des Protestantismus, den Deuterokanon zumindest teilweise abgelehnt hat, weil er der Meinung war, dass sie theologischen Irrtum lehrten. Luther gab freiwillig zu, dass 2. Makkabäer 12:46 die Lehre vom Fegefeuer lehrte, indem er sagte: „Der Text in Makkabäer . . . ist ganz schlicht“ (Brief an Georg Spalatin, 7. November 1519).
Dennoch scheint Luther seiner „feindlichen“ Sichtweise des Deuterokanons an vielen Stellen in seinen Schriften zu widersprechen (sogar relativ spät in seinem Leben), wo er mehrere seiner Bücher als „Schrift“ bezeichnet:
Gott bestätigt all dies mit vielen hervorragenden Beispielen in der Heiligen Schrift. . . . als Joseph und Asarja um ihre Ehre kämpfen wollten, wurden sie geschlagen [I Mac. 5:55-60]. (Ob auch Soldaten gerettet werden können, 1526)
Auch die Heilige Schrift lobt einen solchen guten Willen, wie in Ecclus. 25:2 f.: . . . (Ausgewählte Psalmen III, dieses Zitat stammt vom Dezember 1531)
So berichten die Schriften des Patriarchen Jakob (Wisd. of Sol. 10:12): . . . (Kommentare zu 1. Korinther 7, 1. Korinther 15 / Vorträge zu 1. Timotheus; dieses Zitat stammt aus 1. Korinther 15, April 1533)
Es ist angemessen, dass das erste Buch [der Makkabäer] zu den heiligen Schriften gehört, . . . (Vorwort zum Zweiten Buch der Makkabäer, 1534)
Es sollte beachtet werden, dass der heilige Hieronymus die deuterokanonischen Bücher in die Bibel aufgenommen hat.
Abgesehen von all dem akzeptieren die orthodoxen Kirchen das Dritte Konzil von Karthago (397 n. Chr.), das genau diese Bücher sanktionierte. Dies ist weit über 1.000 Jahre, bevor Luther seine Zweifel in das Denken der Christenheit einbrachte und damit die Spaltung der Christenheit selbst einleitete.
In der frühen Kirche muss daran erinnert werden, dass sowohl Katholiken als auch Orthodoxe vereint waren.
Dieses Konzil (397) war, wie ich bereits bemerkt habe, viel näher am Beginn des Christentums und daher wäre der Einfluss der frühen Kirche sehr stark gewesen. Denken Sie daran, dass die römischen Verfolgungen (313) gerade zu Ende gegangen waren und die Kirche dann in der Lage war, ihre Lehren zu erweitern und ihren Glauben zu festigen, ohne Angst zu haben, noch mehr Blut zu vergießen.
Folgendes könnte von Interesse sein:
Tatsächlich schreibt Jordan Bajis in seinem katechetischen Buch „Common Ground: An Introduction to Eastern Christianity for the American Christian“ (Seite 93) Folgendes:
Die orthodoxe Kirche erkannte im Gegensatz zur römisch-katholischen Kirche nur 49 Bücher als zum Kanon des Alten Testaments gehörig an. Die Ostkirche weist diesen verbliebenen vorneutestamentlichen Büchern (sie werden als deuteronkanonische Bücher bezeichnet) einen „zweiten“ Ehrenplatz nach der Kanone des Neuen Testaments und des Alten Testaments zu. Obwohl diese Bücher nicht im gleichen Maße wie andere Bücher im biblischen Kanon geschätzt werden, gibt der Osten zu, dass sie einen historischen und spirituellen Wert haben. Diese Bücher sind: Esdras I, Tobit, Judith, Wisdom of Solomon, Ecclesiasticus, Baruch, Makkabäer I, II und III und der Brief des Jeremias. Für weitere Diskussion siehe John Meyendorff, Byzantine Theology , p. 7-11.
Andererseits ist es bei Betrachtung des Geistes der Frage interessant, darauf hinzuweisen, dass Lutheraner zwar nicht an alles gebunden sind, was Martin Luther schreibt, konfessionelle Lutheraner sich jedoch bedingungslos dem anschließen, was das Augsburger Bekenntnis und die Augsburger Apologie genannt werden Geständnis.“ Diese Geständnisse folgern ausdrücklich, dass mindestens 2 Makkabäer als „Schrift“ betrachtet werden (Art. XXI (IX): Von der Anrufung der Heiligen).
Es ist interessant, darüber nachzudenken, dass sowohl die griechisch-orthodoxe Kirche als auch die lutherische Kirche die Doktrin des Fegefeuers ablehnen und dennoch, zumindest die Lutheraner, 2 Makkabäer immer noch als heilige Schrift betrachteten. Einige Einblicke in die Gründe dafür finden Sie hier bei dem lutherischen Theologen Rich Futrell . Siehe auch seinen Artikel über die Apokryphen hier .
Ergänzend zu dem, was in den obigen Artikeln geschrieben wurde, sollte darauf hingewiesen werden, dass die frühen Lutheraner die Fürbitte von Heiligen nicht dogmatisch verbieten wollten. So findet sich im römisch-katholischen Beitrag „Ein gemeinsamer Kommentar lutherischer und katholischer Theologen zum Augsburger Bekenntnis“ auf Seite 282 eine interessante Fußnote. Dort heißt es laut Gesprächsprotokoll vom 16./17. August:
Sie stimmen in erster Linie darin überein, dass alle Heiligen und Engel im Himmel bei Gott für uns eintreten. Zweitens, dass es fromm und richtig ist, der Heiligen zu gedenken und Feste zu feiern, an denen wir Gott bitten, die Fürbitte der Heiligen für uns gelten zu lassen. Aber ob die Heiligen von uns angerufen werden sollen, war nicht vereinbart. Sie sagen zwar, dass sie es nicht verbieten, aber da die Schrift die Anrufung der Heiligen nicht lehrt, wollen sie sie selbst nicht anrufen, nicht nur weil die Schrift es nicht lehrt, sondern auch weil es ihnen so scheint gefährlicher Missbrauch. (FW Schirrmacher, Hrsg., Briefe und Arten zu der Geschichte des Religionsgespräches zu Marburg 1529 und des Reichstages zu Augsburg 1530 {Gotha: 1876; Nachdruck, Amsterdam: 1968}, S. 222)
Die große Frage ist, welchen Büchern Jesus seinen Gütesiegel aufgedrückt hat? Es scheint, dass Josephus in den Tagen Jesu Folgendes schreibt:
Wir haben nur zweiundzwanzig [Bücher], die die Geschichte aller Zeiten enthalten, Bücher, an die man mit Recht glaubt; und von diesen sind fünf die Bücher Mose, die das Gesetz und die frühesten Überlieferungen von der Erschaffung der Menschheit bis zu seinem Tod umfassen. Vom Tod Moses bis zur Herrschaft von Artaxerxes, König von Persien, dem Nachfolger von Xerxes, schrieben die Propheten, die Moses folgten, in dreizehn Büchern die Geschichte der Ereignisse, die sich zu ihrer eigenen Zeit ereigneten. Die restlichen vier Dokumente umfassen Hymnen an Gott und praktische Vorschriften für die Menschen. (Contra Apion 1:7-8)
Andererseits ist das Buch der Makkabäer die einzige Quelle dafür, wie ein Jude Chanukka feiern soll. Und Brant Pitre hat ein nettes Argument dafür, warum das Konzil von Jamnia (falls es denn geschah) im ersten Jahrhundert nicht entschieden hat, was in den Kanon aufgenommen werden sollte. Er weist darauf hin, dass in der talumdischen Zeit der Kanon nicht als geschlossen festgelegt wurde, sondern die deuterokanonischen Bücher wie Sirach als Schrift umfasste. Es ist also denkbar, dass Jesus & die Jünger die deuteronisch-kanonischen Bücher als Teil ihres Kanons betrachtet haben. Siehe hier .
Wie von einem anderen Antworter darauf hingewiesen wurde, führten die Kirchenräte von Hippo (393) und Karthago (397, 419) die deuterokanonischen Bücher (und die anderen 66 Bücher) als Heilige Schrift auf. Während es sein könnte, dass die Konzilien im Irrtum waren, hat die lutherische Kirche (in ihren Bekenntnissen) den Vorteil des Zweifels gegeben, dass die Konzilien in Kontakt mit einer apostolischen mündlichen Überlieferung dessen standen, was Jesus für den Kanon seiner Zeit verwendete.
Und das wäre auch das stärkste römisch-katholische Argument. Der Heilige Geist arbeitete in der frühen Kirche daran, sie zu einer Einigung darüber zu bringen, was dem apostolischen Zeugnis treu war und was die kanonischen Schriften ausmachen sollte.
Dan
Benutzer46876
Jess