BB Warfield ist berühmt für seine Aussage, die Reformation sei ein Triumph von Augustins Soteriologie über seine Ekklesiologie gewesen. Für diejenigen, die glauben, dass Augustins Ekklesiologie in der Lehramtsreformation abgelehnt wurde (dh nicht in der radikalen Reformation oder der Täufertradition oder späteren Entwicklungen wie der Pfingstbewegung), welche Schlüsselmerkmale von Augustins Kirchenlehre wurden von den Reformatoren abgelehnt? Das wären Leute wie Calvin und Luther. Auch Zitate aus konfessionellen Dokumenten sind willkommen - Augsburg, Helvetic, Belgic, Westminster etc.
Zur Erinnerung: Bei dieser Frage geht es um Ekklesiologie. Wenn Sie über Sola Fide sprechen möchten, gehen Sie hier hin
Die Ekklesiologie von Augustinus und die Ekklesiologie der Reformatoren waren beide sehr stark Produkte der Zeit, in der sie lebten:
Im Fall von Augustinus war die Entwicklung seines Denkens auf diesem Gebiet nicht nur ein grundlegendes Verständnis der Ekklesiologie aus Schrift und Tradition, sondern auch stark von den Problemen beeinflusst, mit denen die Kirche konfrontiert war – insbesondere im Umgang mit Irrlehrern. Als er über „Ketzer“ und Schismatiker nachdachte, war ihm klar, dass sie in einen Irrtum geraten waren – ihre Widersprüche zur Wahrheit, die von „der einen wahren Kirche“ bewacht wurden, ließen ihn glauben, dass es außerhalb des (sichtbaren) Katholiken keine Erlösung geben könne Kirche - um vor Fehlern geschützt zu sein, wäre es notwendig, in der Herde zu bleiben und sich folglich den etablierten Regierungsbehörden innerhalb der sichtbaren Institution zu unterwerfen.
Die Reformatoren sahen sich mit einem ganz anderen Szenario konfrontiert: Indem sie für ihre Überzeugung von der Wahrheit eintraten, wurden sie tatsächlich aus der Kirche ausgeschlossen. Obwohl sie Augustinus weitgehend darin zustimmten, was diese Wahrheit ausmachte – insbesondere in Bezug auf die Soteriologie –, befanden sie sich im Widerspruch zur Autorität der sichtbaren etablierten Kirche. Dies führte sie zu dem Verständnis, dass (der Geist des) Antichristen nicht nur innerhalb der sichtbaren Kirche am Werk war – einige in die Irre führte und wie in vergangenen Tagen Ketzer und Schismatiker wurden – sondern sozusagen die Kontrolle über die Zügel ergriffen hatte – dies war eine radikal andere Situation. Sie brachte zwangsläufig eine Ekklesiologie hervor, die die unsichtbare Natur der (wahren) katholischen Kirche, die unter dem Oberhaupt Christi organisiert war, gegenüber der einer sichtbaren menschlichen Institution betonte, die von Männern geführt wurde, die zwar die apostolische Nachfolge für ihre Autorität beanspruchten, diese Autorität aber durch ihre Lebensführung und ihr Verhalten leugneten falsche Lehre. Erwägen:
Ich fühle mich jetzt viel freier, da ich mir sicher bin, dass der Papst der Antichrist ist – Martin Luther
Ich gehe davon aus, dass zumindest einer der Gründe, warum er sich freier fühlte, darin besteht, dass es ihm half, seine eigene Ekklesiologie zu klären, die in ihrer früheren Form unzureichend gewesen wäre, um die Notwendigkeit zu erklären, das zu verteidigen, was er als wesentliche Wahrheit gegen die Angriffe des (sichtbaren) ansah ) Kirchenhierarchie.
Einige behaupten , dass die Unterscheidung zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Kirche insbesondere in The City of God , Kapitel 35, vorhanden ist. Ich würde sagen, dass das Konzept der Unsichtbarkeit der (wahren) katholischen Kirche in dieser Passage bestenfalls nur in Keimform vorhanden ist. Es ist durchaus möglich, dass andere Lehren wie„Die Natur der Kirche Christi, wie sie in der Bibel zu finden ist, ist eine, universelle, sichtbare, historische, konkrete/lokalisierbare/identifizierbare, hierarchische, sakramentale, unfehlbare Kirche; und wie die Glaubensbekenntnisse besagen, ist diese sichtbare Kirche ‚Eine, Heilige, Katholische und Apostolisch';" würde jeden solchen Samen, der in die „reifere“ Version der Lehre der Reformatoren hineinwächst, vollständig unterdrücken. Inwieweit Augustinus diese Aspekte der (heute aktuellen) katholischen Ekklesiologie übernahm, ist schwer zu bestimmen, aber ich denke, in seinen verschiedenen Argumenten gegen Häretiker gibt es Hinweise darauf, dass er zumindest genug dieser Konzepte in seiner Ekklesiologie beheimatet hatte, um dies zu verhindern Samen vom Wachsen bis zur Reife. Darüber hinaus schreibt Schaff in seinem Vorwort zu The City of God :
[Augustinus] beschränkt das Reich Gottes auf die engen Grenzen der jüdischen Theokratie und der sichtbaren katholischen Kirche.
Die Doktrin, die Augustinus vertritt, ist im Grunde die Implikationen des Gleichnisses vom Weizen und dem Unkraut (Matthäus 13) – das die gegenwärtige RC-Kirche natürlich als Schrift akzeptiert und deshalb (obwohl sie an eine erlösende Natur der Taufe glauben) gegen sie lehrt „Erlösungsgewissheit“, wie Evangelikale diesen Ausdruck verstehen würden. Offensichtlich reicht es also nicht aus, den „Samen“ als wahr zu akzeptieren, damit sich die Sichtweise der Reformation vollständig entwickelt – andere Faktoren spielen eine Rolle.
Es ist eine interessante Hypothese zu fragen: "Was würde Augustinus tun?" angesichts der Betriebssituation im 16. Jahrhundert. Wir können darüber spekulieren, was er in Bezug auf sein Verständnis der Schrift, der Tradition und der Situation, mit der er zu seiner Zeit konfrontiert war, gelehrt hat, aber die Realität ist, dass wir es einfach nicht wissen.
Zusammenfassung: Der Aspekt der Ekklesiologie von Augustinus, der eine unreflektierte Unterwerfung unter die Autorität (Lehre und Regierung) der sichtbaren Kirche förderte, unabhängig von ihrem Zustand (er konnte sich nicht vorstellen, dass die Institution in dem Maße korrumpiert werden könnte, wie es das alte Israel zuvor war Verschleppung ins Exil) wurde von den Reformatoren notwendigerweise abgelehnt, als sie sich der Realität stellten, aus der sichtbaren Kirche ausgeschlossen zu werden, während sie standhaft an der Wahrheit festhielten, die sie in der Schrift sahen. Dies war der Ausgangspunkt, und die Ekklesiologie, die sie anschließend entwickelten (obwohl sie in sichtbaren Formen gemäß unterschiedlichen Auslegungen der Schrift und dem Vertrauen auf die Tradition variierten), basierte auf dem Verständnis, dass die „wahre“ katholische Kirche Christi in ihrer Form unsichtbar ist.
gequetschtes Schilf
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