Wenn ein Buddhist eine in seinem Haus lebende Maus nicht töten sollte, welche Rechtfertigung hat er dann, sich von einem Parasiten wie Bandwürmern zu befreien

Eine Erweiterung dieser zuvor geposteten Frage: Wie kann ich die Maus in meinem Haus nicht töten?

Wo zieht man die Grenze, welche Lebensformen zerstört werden dürfen und welche nicht? Ist es nur ein Kalkül, möglichst wenig Leid zu verursachen? Ein Mensch hat ein komplexeres Nervensystem als ein Wurm, also ist es von größter Bedeutung, sein Leiden zu reduzieren?

Ich kann mir viele Möglichkeiten vorstellen, das Problem so zu drehen, dass der Mensch sich erlauben muss zu sterben, und Möglichkeiten, es so zu drehen, dass das Töten von Lebewesen akzeptabel ist. Gibt es allgemeine Richtlinien?

Ich wollte dieselbe Frage stellen.:) Ich denke, es kommt darauf an, dass „ein Buddhist Metta auch auf sich selbst anwenden muss“.
Wäre es nicht logisch anzunehmen, dass, da das Immunsystem den Bandwurm unabhängig vom Willen des Individuums tötet, es etwas außerhalb Ihrer Kontrolle ist? Für etwas, das einfach passiert, sollte keine Rechtfertigung erforderlich sein.

Antworten (8)

Die Mahayana-Perspektive der sozialen und ökologischen Ethik basiert auf den hohen Idealen von Symbiose, Harmonie und Kooperation.

In alten Zeiten gab es Wandermönche, die nicht arbeiteten und von Almosen lebten – im Gegenzug teilten sie den Nektar des Dharma. Sie waren keine Parasiten. Und wenn einige von ihnen es waren, ermutigte Buddha die Haushälter, bei der Auswahl der zu unterstützenden Mönche selektiv vorzugehen.

Unter Symbiose versteht man eine für beide Seiten vorteilhafte Beziehung. Wenn die andere Seite beginnt, ihre Privilegien so weit zu missbrauchen, dass die Beziehung beginnt, Ihre Gesundheit und Ihr Wohlbefinden zu gefährden, haben Sie das Recht, Ihre Unterstützung zu entziehen. Das heißt, Sie können aufhören, den Begünstigten zu füttern, und ihn einen anderen Sponsor suchen lassen. Im Fall von Mäusen und anderen Schädlingen sollte dies so einfach sein wie das Sauberhalten Ihres Hauses und das Sperren des Zugangs zu Nahrungsressourcen. Im Falle des Parasiten können Sie 21 Tage fasten; Im schlimmsten Fall haben Sie das Recht auf Ausschluss.

Wie Trungpa Rinpoche erklärte, beinhaltet der samsarische Ansatz das Lösen der Probleme mit roher Gewalt. Das Problem wird auf einer sehr oberflächlichen Ebene gelöst, der Ebene der Symptome – aber die eigentliche Ursache bleibt. Egal wie viel Gift Sie für Kakerlaken verschwenden, wenn Ihre Küche schmutzig ist, werden sie immer wieder kommen. Im Gegensatz dazu besteht der erleuchtete Ansatz darin, in die Tiefe zu schauen und das zugrunde liegende Problem zu lösen. Verhindern Sie das Problem vollständig.

Gewalt ist ein Low-Skill-Ansatz. Stattdessen haben alle arrangierten Situationen unterstützende Bedingungen, von denen sie abhängen. In dem Maße, in dem Sie die unterstützenden Bedingungen erkennen und bewältigen können, können Sie die Situation kontrollieren.

"Gewalt ist ein Low-Skill-Ansatz" <- this.
If the other side starts abusing its privileges to the extent that the relationship starts endangering your health and well-being, you have the right to withdraw your supportIch habe das Gefühl, dass dies die einfachste und richtigste Art ist, über das Problem nachzudenken. Andere Antworten sind hier wertvoll, aber ich werde diese auswählen. Ich werde jedoch kein 21-tägiges Fasten als Mittel zur Behandlung von Parasiten befürworten und stattdessen eine angemessene medizinische Behandlung empfehlen.
No matter how much poison you waste on cockroaches, if your kitchen is dirty they'll keep coming back.Meine Küche ist sauber, aber die Ameisen kommen immer wieder. Sie sind sehr gut darin, Dinge zu finden, die in Schubladen aufbewahrt werden. Außerdem haben sie riesige Wege im ganzen Haus, obwohl ich alle Löcher geflickt habe, die ich finden konnte. Also, hier geht das Gift. Entschuldigung, Ameisen.
Was sagt der Buddhismus über das Essen von Hühnchen? Benimmt sich nicht ein großer Teil der 360 Millionen Mahayana-Buddhisten der Welt in dieser Hinsicht wie Parasiten ?

Wo zieht man die Grenze, welche Lebensformen zerstört werden dürfen und welche nicht?

Das (also "welche Lebensformen?") ist vielleicht nicht die richtige Frage.

Wenn Sie die Situation basierend auf der Prämisse Gewalt versus Gewaltlosigkeit beschreiben , könnte eine andere Betrachtungsweise Aggression versus Nichtaggression und/oder Aggression versus Selbstverteidigung sein .

Zum Beispiel ist es Buddhisten normalerweise verboten, zu lügen, aber es gibt die folgenden Fragen und Antworten aus „ Gute Frage, gute Antwort “ von Bhante Dhammika. Im Kapitel über die fünf Gebote ist eine der Fragen, ob man einen Mörder anlügen sollte, um ihn am Töten zu hindern. Seine Antwort war, dass

Wenn du in einem Park sitzt und ein verängstigter Mann an dir vorbei rennt und ein paar Minuten später ein anderer Mann mit einem Messer auf dich zuläuft und dich fragt, ob du gesehen hast, in welche Richtung der erste Mann gegangen ist, würdest du ihm das sagen Wahrheit oder würdest du ihn anlügen? "

„Wenn ich guten Grund zu der Annahme hätte, dass der zweite Mann dem ersten ernsthaften Schaden zufügen würde, würde ich als intelligenter, fürsorglicher Buddhist ohne zu zögern lügen. Wir haben zuvor gesagt, dass einer der Faktoren dafür ist, ob eine Tat gut ist oder schlecht ist Absicht. Die Absicht, ein Leben zu retten, ist um ein Vielfaches positiver, als eine Lüge zu sagen, ist unter Umständen wie diesen negativ. Wenn Lügen, Trinken oder sogar Stehlen bedeutet, dass ich ein Leben gerettet habe, sollte ich es tun. Ich kann es immer Tue Wiedergutmachung für das Brechen dieser Gebote, aber ich kann niemals ein Leben zurückbringen, wenn es einmal vergangen ist. Wie ich jedoch bereits sagte, nimm dies bitte nicht als Freibrief, die Gebote zu brechen, wann immer es angebracht ist. Die Gebote sollten mit großem Einsatz praktiziert werden Sorgfalt und nur im Extremfall verletzt."

Ich könnte versuchen zu argumentieren, dass der Unterschied zwischen dem Töten der Maus und dem Töten des Bandwurms nicht die "Lebensform" ist, sondern eher der Unterschied zwischen Aggression (gegen die Maus) und Selbstverteidigung (gegen das Band). -Wurm).

Das Töten der Maus ist eine Form der Aggression ("Ich hasse dich, ich töte dich"). Das Töten des Bandwurms (oder genauer gesagt, die Behandlung des eigenen Körpers gegen seine Krankheit) ist wohl eher eine Form der Selbstverteidigung als der Aggression – vielleicht ist es das, was den Unterschied ausmacht.

Sie könnten argumentieren, dass die Maus im Haus auch Selbstverteidigung ist, aber meiner Meinung nach entfernt sich (Angriff im Haus) immer weiter von der Selbstverteidigung: Vielleicht sollten Sie an Ihr Haus denken: " Das ist nicht meins, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst. " und versucht daher nicht, es so zu verteidigen, als wäre es du selbst.

Die Tatsache, dass sich die Maus in einem "Haus" befindet, impliziert, dass Sie ein Haushaltsvorstand oder Laie sind und daher viele soziale Verpflichtungen haben. Was wäre, wenn es kein Bandwurm in Ihnen wäre, sondern in Ihrem Elternteil, Kind, Freund usw.?

Ich möchte nicht sagen, dass es klug ist, sogar Bandwürmer zu töten, aber vielleicht ist Nichtaggression (keine Mäuse töten) versus Selbstverteidigung (Medikamente nehmen) eine Möglichkeit, die beiden Szenarien zu unterscheiden.

Eine andere Überlegung ist, wenn Sie heute eine Maus töten, was werden Sie dann morgen tun? Stattdessen möchten Sie vielleicht lieber Ihr Haus mäusesicher machen oder Ihre Lebensmittel und Kleidung in mäusesicheren Behältern aufbewahren.

Wenn Sie heute einen Bandwurm beseitigen, was werden Sie dann morgen tun? Ich habe in der Einleitung zum Vinaya nachgesehen, ob ich dort irgendwelche Anweisungen über Parasiten finden könnte: und habe sie nicht gefunden. Eine "Säuberung" ist eine erlaubte Art von Medizin für das, was das wert ist. Es gibt jedoch mehrere Anweisungen im Vinaya: sich selbst sauber zu halten und gekochtes Essen zu essen.

Und das Kochen von Lebensmitteln ist auch meistens eine Möglichkeit, Mikroben, Bakterien und Mikroparasiten in der Nahrung abzutöten, um sie verdaulich zu machen. Wenn Kochen empfohlen wird, scheint das Prinzip, Schaden von Ihrem Körper fernzuhalten, unterstützt zu werden

Antwort des Theravada-Buddhismus.

Wie auch immer Sie es drehen, Töten (absichtlich) ist schlechtes Karma, für das Sie irgendwann in Samsara bezahlen müssen, es sei denn, es wird nicht mehr funktionieren. Du kannst die Grenze ziehen, wo immer du willst, aber Karma ist Karma. Wenn der Bandwurm entfernt werden kann, ohne ihn zu töten, werden Sie das Gebot nicht brechen. Andernfalls können Sie es verwenden, um dem Körper gegenüber leidenschaftslos zu werden und Vipassana zu entwickeln. Meditiere über deinen starken Wunsch zu leben. Es zu töten wird dein Problem nicht lösen. Sie können schlechtere körperliche Zustände haben, wenn Sie als Tier geboren wurden.

Es war einmal ein Bauer, der, nachdem er seine Gebote von einem angesehenen Mönch erhalten hatte, seinen Büffel suchte, der sich in den Wald verirrt hatte. Unterwegs wurde er von einer Python erwischt. Sein erster Gedanke war, mit seiner Axt die Schlange zu töten, die sich um ihn gewickelt hatte. Dann erinnerte er sich daran, dass er seine Gebote von einem angesehenen Mönch übernommen hatte. Der Gedanke kam ihm ein zweites Mal und wieder verzichtete er aufs Töten. Als er zum dritten Mal zum Töten aufgefordert wurde, warf er seine Axt weg. Die Schlange entrollte sich und befreite ihn!

Könnten Sie erwähnen, dass Ihre Antwort auf dem Theravada-Buddhismus basiert? Danke schön.
Die Schlangenfabel ist nett, aber leider nicht praktisch anwendbar mit einer vernünftigen Erfolgserwartung im Alltag.
Ich finde, dass dies eine sehr interessante Antwort auf die gegebene Frage ist, weil sie auf zwei verschiedenen Ebenen existieren. Die Frage scheint nach praktischen Ratschlägen aus der realen Welt zu fragen; während diese Antwort Rhetorik in Form von Fabel zu geben scheint. Ich bin niemand, der sagt, dass Märchenrhetorik nicht nützlich ist, aber in diesem Fall ist sie eindeutig nicht realistisch; keine Python würde Sie jemals gehen lassen, weil Sie sich entschieden haben, sich nicht zu verteidigen, und es ist nicht klug, einem Parasiten zu erlauben, Ihre Nahrung zu stehlen. Die eigentliche Frage ist: Welches Übel ist das kleinere, und macht es sein Status als kleiner in Ordnung?
@NathanCox Ich frage mich, ob die Schlange in der Geschichte eine Metapher für (dh Darstellung von) Wut sein könnte .
@DanDascalescu, Nathan Cox, Im Buddhismus gilt das Leben mit allen Mitteln nicht als Erfolg im Alltag. Der Reinigung des Geistes wird eine höhere Bedeutung beigemessen. Ob die Python Sie gehen lässt oder nicht, darauf konzentrierte sich der Bauer nicht. Er war besorgt darüber, die Gebote zu brechen und seinen Geist zu verunreinigen.
@Lanka alle meine Antworten sind :)
@Sankha. Ich weiß :) Nur das OP weiß es vielleicht nicht und Andrei schrieb am Anfang seines Beitrags, dass es aus der Mahayana-Perspektive war. Um es neuen Benutzern einfacher zu machen, könnten wir schreiben, auf welcher Perspektive wir basieren. Nur meine Meinung.
@Lanka Theravada-Buddhisten erkennen andere Schulen nicht wirklich an. Das tun meistens Historiker. Also ist es für uns nur Buddhismus.
Und wir erkennen andere Schulen an, für uns ist das alles Buddhismus :)
@ChrisW Es ist definitiv eine Metapher, aber das war irgendwie mein Punkt. Es ist eine interessante Antwort, weil die ursprüngliche Frage nach Praktikabilität zu fragen scheint und die Antwort in Form einer Metapher kam. Es ist immer noch eine gute Antwort, aber ich als Außenstehender frage mich, ob dies die gängige Praxis ist und praktische Antworten im Buddhismus schwer zu finden sind.
@NathanCox Sie haben das nicht als Frage formuliert, aber ich empfehle Ihnen, es als separate Frage zu posten, nach dem Motto "Ist es schwierig, im Buddhismus praktische Antworten zu finden? Ich habe bemerkt, dass diese Antwort in Form einer Metapher kam ." Sie könnten auch fragen, ob die Lehre des Buddha praktisch oder metaphorisch war! Ich bin mir ziemlich sicher, dass die Leute antworten könnten, wenn das eine Frage wäre. Wie Sie sich jedoch denken können, ist es schwierig, im Rahmen eines Kommentars eine vollständige Antwort zu geben (und SE rät davon ab, Kommentare für Gespräche über ein sich entwickelndes Thema zu verwenden).
@SankhaKulathantille Warum erwähnt die Fabel also, dass die Python losgelassen hat?
@Taemyr Weil es keine Fabel ist und das ist passiert. :)

Das Originalplakat fragt: „Where to draw the line…“

Darin liegt der Schlüssel zur Antwort: Es gibt keinen Ort, an dem du die Linie ziehen kannst, dünn und hell, deshalb kannst du sie nicht ziehen.

Es gibt jedoch eine Antwort. Die Maus- und die Bandwurm-Situation haben Ähnlichkeiten und auch Unterschiede. Die Maus wird Ihr Essen infiltrieren und verschmutzen und Krankheiten und Ungeziefer (Flöhe usw.) übertragen, die Ihnen schaden können, aber durch angemessene Sauberkeit und gute Praktiken wird dies gemildert. Die Maus findet ihren Vorteil vielleicht nicht in Ihrer Speisekammer, sondern einfach im sicheren, warmen Unterschlupf. Der Bandwurm ist selbst eine Krankheit, die mit der Zeit den Wirt tötet und dabei selbst zugrunde geht.

Darin liegt der Unterschied.

Wenn durch deine Handlung eine Kreatur stirbt, und auch durch deine Untätigkeit diese Kreatur stirbt, dann ist deine Handlung letztendlich nicht von Bedeutung für den Tod. Dann ist der Weg vorzuziehen, der auch den eigenen Tod verhindert.

Einige Gedanken basierend auf meinen Anfängerkenntnissen in Buddhismus und Biologie:

Das Tötungsverbot basiert auf der Prämisse, dass wir kein Leid verursachen sollten. Damit etwas leiden kann, braucht es die Fähigkeit zu leiden. In modernen biologischen Begriffen bedeutet dies, dass ein Organismus ein Nervensystem und ein Gehirn haben muss.

Derzeit scheinen sich Biologen nicht darüber einig zu sein, ob Bandwürmer etwas haben, das man als Gehirn betrachten könnte (obwohl sie ein Nervensystem haben). Wenn Sie also denken, dass sie kein Gehirn haben, könnten Sie zu dem Schluss kommen, dass sie nicht leiden.

Eine andere Sichtweise ist, dass Bandwürmer, wenn sie kein Gehirn haben, nicht empfindungsfähig sind und nicht empfindungsfähige Organismen nicht leiden.

Ich denke, dass diese Antwort fehlerhaft ist. Ein Bandwurm hat zwar kein Gehirn, aber ein Nervensystem, einschließlich eines zerebralen Ganglions. Grundsätzlich hat es einen Bereich in seinem Kopf (nicht dass der Ort wirklich wichtig wäre), in dem ein großer Teil seiner neurologischen Aktivität stattfindet. Es hat auch einen Tastsinn. Es scheint also, als könnte es für mich durchaus Schmerzen empfinden.
@lorentzfactor: Für einen Bandwurm hast du Recht. Doch wo zieht man die Grenze? Eine einzige Runde Antibiotika wird Tausende oder vielleicht sogar Millionen von einzelligen Organismen töten; ist es falsch, sie zu verwenden, um eine krankheit zu heilen oder eine infektion zu behandeln?

Die Art und Weise, wie ich diese Dinge entscheide, ist folgende:

Wir sind alle ein Wesen. Wir sind alle ein Gott und teilen die gleiche Buddahood. Es gibt keine wirkliche Individualität. Lassen wir die Welt mit so viel Gutem wie möglich zurück.

Manchmal ist die Art und Weise, wie ein Bodhisattva in der Welt wirkt, ein Rätsel, besonders weil diejenigen von uns ohne Jhana- und Prajna-Kräfte nicht in die letzten Ursachen und Bedingungen eindringen können. Sie halten sich häufig nicht an Regeln und Konventionen.

Aber immer handelt ein Bodhisattva und tut das Beste für alle.

Auch wenn wir nicht die Allwissenheit eines Bodhisattvas haben, können wir intuitiv innerhalb unseres eigenen Verständnisses handeln, dass ein Bandwurm ein niederes Wesen ist und dass Sie viel mehr Gutes für das Universum tun können als ein Bandwurm. Denken Sie an die zyklische Reinkarnation und erkennen Sie, dass sie sowieso nicht viel Gutes in der Welt bewirkt.

Auf diese Weise wird der Wert eines Wesens an seinem ultimativen Dienst gemessen, der Uns dabei hilft, das Ziel zu erreichen: dass alle vollständige Buddahood, vollständiges Trikaya verwirklichen. Gehen Sie voran und töten Sie den Bandwurm, aber ziehen Sie dabei keine Samen oder Gifte auf. Tun Sie es mit Liebe und Großzügigkeit zum höchsten Wohle aller.

Natürlich ist ein gewisses Maß an Mäßigung erforderlich, und wenn man Zweifel hat, sollte man eine solche "schlechte Handlung" nicht tun. (Zweifel ist eines der 6 Grundleiden und ein guter Indikator für einen falschen Weg, genau wie die anderen Leiden, wenn sie auftreten, auch ein nützlicher Indikator sind.)

Nichts ist mehr zu fürchten als solche mit "Liebe und Großzügigkeit für das höchste Gut" ... gut, dass so etwas nicht unter guten Menschen zu finden ist ...

Das Töten einer Maus geschieht aus solch unbedeutenden Gründen. Noch in einem Meditationszentrum habe ich draußen im Wald Mausefallen beobachtet. Mäuse wurden gefangen und starben langsam, weil sie draußen im Wald waren. Das Management beschuldigte die kurzfristigen Server, die Fallen nicht überprüft zu haben. Nicht giftige Schlangen bekommen ihre Löcher bedeckt, vielleicht mit Babys darin. Ein Parasit jedoch, vielleicht wenn man sich darauf konzentriert, sich selbst gesund zu machen, anstatt den Wesen zu schaden. Ich beobachtete, dass das Töten einer verletzten Ameise aus Gnade eine große Gräueltat für einen Meditierenden war. Diese Aktion sollte zu 100 % besser rückgängig gemacht werden. Abneigung verbindet man mit der unerwünschten Situation. Auf lange Sicht bezweifle ich, dass das Wetter oder das Nichttöten von Wesen das sogenannte Problem lösen wird, eher wird es schlimmer sein.

Es gibt viele Richtlinien und Konventionen und Regeln und Formalitäten. Aber was kostet es, diese Konventionen zu verletzen?! Und für wen entstehen Kosten?