Ist das Töten von Ungeziefer und Insekten vertretbar?

Das Schöne an den Geboten ist, dass es für gewöhnliche Menschen unmöglich ist, sie vollständig zu befolgen. Das Gebot gegen das Töten ist ein Beispiel dafür. Das Immunsystem meines Körpers tötet alle Lebensformen, die es nicht erkennt. Ich trete auf und zerquetsche unzählige Mikroorganismen. Aber das erste Gebot fordert uns auf, den Schaden, den wir in der Welt anrichten, so gering wie möglich zu halten. In den Lehren von Thich Nhat Hanh sind die Gebote Schulungen, keine Gebote.

Um dieses Problem zu verstehen, müssen wir die Moral nach dem Buddhismus verstehen. Im Theravada-Buddhismus basiert die Moral vollständig auf der Wirkung, die eine Handlung auf den Geist des Schauspielers hat. Daher muss das Essen von Fleisch nicht karmisch negativ sein, aber das Töten von Hitler, um andere vor Leiden zu „retten“, muss es sein, da es Verunreinigung erfordert, um das Leben eines anderen zu nehmen.

Es gilt nicht als unmoralisch, etwas zu tun, nur weil es negative Folgen für andere hat, noch stellt eine positive Wirkung für andere eine hinreichende Bedingung für Moral dar.

Der Grund für all dies ist, dass die buddhistische Moral durch ihr Potenzial definiert wird, zu Fokus/Konzentration und schließlich Weisheit zu führen. Man isst Fleisch in dem Wissen, dass die Handlung harmlos ist, und so bleibt der Geist ruhig und die Nahrung unterstützt die Meditationspraxis.

Die Gründe für das Töten unserer weniger entwickelten Brüder und Schwestern – Insekten, Spinnen, Füchse usw. – sind belanglos. Selbst wenn das Töten einer einzigen Mücke alle Malariafälle auf der Welt für immer beenden würde, würde die (Theravada) buddhistische Philosophie darin bestehen, auf das Töten der Mücke zu verzichten. Handeln, um Leiden zu verhindern, kann tatsächlich als eine ungesunde Handlung angesehen werden, da es im Allgemeinen eine Abneigung gegen dieses Leiden erfordert. Im (Theravada)-Buddhismus handeln wir, um Unheilsamkeit zu verhindern, nicht Leiden, da Leiden nicht zu Leiden führt, aber Unheilsamkeit immer zu Leiden führt.

Die fünf Gebote sind eine absolute Einstiegslehre , die dem Praktizierenden helfen soll, die grundlegende Disziplin der Selbstbeherrschung und Selbstreflexion zu meistern.

Der Verzicht auf Töten, Stehlen usw. impliziert die grundlegende Fähigkeit, den eigenen Geist auf schädliche Gedanken und Emotionen zu überwachen und zu verhindern, dass sie ausgelebt werden.

Vor diesem Hintergrund sollte die No-killing-Regel nicht wörtlich als absolutes Gesetz verstanden werden, sondern als Richtlinie für die Schulung des Geistes. Es ist nicht akzeptabel, ein Lebewesen (groß oder klein) aus Wut, aus Konkurrenzdenken oder aus Unwissenheit zu verletzen oder zu verletzen . Darum geht es in dieser Regel.

Es ist nicht zu rechtfertigen, selbst wenn die Tötung zum Selbst- oder Fremdschutz dient.

Wenn das Töten eines Tieres weniger als fünf Bedingungen erfüllt, führt dies zu schlechten Ergebnissen (akusla karma vipaka)

1. Es sollte ein Lebewesen geben
2. Zu wissen, dass es ein Lebewesen ist
3. Tötungsabsicht
4. Handeln, um zu töten
5. Tier wird durch die Tat getötet

Hinweis: Auch wenn jemand ein Tier tötet, das unter unerträglichen Schmerzen leidet (z. B. bei einer Verletzung), mit der Absicht, es von den Schmerzen zu erlösen. Es wird Akusala Karma Vipaka geben.

Die erste Regel (für Laien) ist tatsächlich das absichtliche Töten von Tieren bis hin zu Insekten. Siehe als Referenz http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel282.html#prec2

"Ich verpflichte mich der Trainingsregel, mich des Tötens zu enthalten." Hier bezeichnet das Wort Pana, was atmet, jedes Lebewesen, das Atem und Bewusstsein hat. Es umfasst Tiere und Insekten sowie Menschen, aber keine Pflanzen, da sie nur Leben haben, aber keinen Atem oder Bewusstsein. Das Wort „Lebewesen“ ist ein konventioneller Begriff, ein Ausdruck des allgemeinen Gebrauchs, der im streng philosophischen Sinne die Lebensfähigkeit (jivitindriya) bezeichnet.

Aber du wirst nicht vom Buddhismus ausgeschlossen, wenn du dagegen verstößt, du befleckst nur Karma, häufst Fehler an und verlierst deinen Schutz.

Ich habe das Gefühl, dass manchmal die "einfache", offensichtlichste Bedeutung der Regel (z. B. keine Menschen töten) auf die Spitze getrieben wird (z. B. Moskitos töten, die Krankheiten verbreiten, die Sie töten, einen Bären töten, der Sie frisst) und so weiter intuitive Abneigung, die der Geist gegenüber dem Extrem empfindet, wird dazu benutzt, Zweifel an der Regel selbst zu säen.

Ich glaube nicht, dass der Buddha gelehrt hat, indem er zu solchen Extremen gegangen ist. Wie wäre es, wenn Sie aus irgendeinem Grund keine Menschen töten würden? Das ist zumindest ziemlich einfach, wie der Hass und der Mangel an Mitgefühl, die für das Töten von Menschen erforderlich sind, Ihnen schaden.

Untersuchen Sie als Nächstes die Art und Weise, wie Sie manchmal beiläufig Insekten töten, und stellen Sie dies in den Kontext von Kamma und Wiedergeburt. Scheint es ungeschickt? Wenn ja, dann lass es. Untersuchen Sie als Nächstes, wie Sie sich fühlen würden, wenn etwas versuchen würde, Sie zu töten. Erscheinen diese Handlungen Ihres Geistes, die auf den Angreifer reagieren, ungeschickt? Wenn sie es tun, dann lass es.

Stellen Sie es sich so vor, als würden Sie Ihren Geist zu immer subtileren Formen der Selbstprüfung bringen, um immer mehr Formen von ungeschicktem Verhalten aufzugeben.

Die Denkweise im ursprünglichen Beitrag ist eher so, als würde man das Verbot des Tötens auf die Spitze treiben und dann der Abneigung des Verstandes gegen den Extremfall erlauben, die Oberhand zu gewinnen und sich gegen die Vorschrift zu wenden.

Aber der Geist, der nicht über das Leiden hinausgegangen ist, ist das Problem. Sie müssen vorsichtig sein, wie Sie es Entscheidungen über diese Dinge treffen lassen.

Es gibt Fälle, in denen der Buddha sagt, dass eine Frage mit einer Ja/Nein-Antwort beantwortet werden sollte, und andere, in denen die Antwort durch eine Neudefinition der Frage qualifiziert werden sollte. http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/ati/an/04_fours/an04.042.than.ati.htm

Zuerst die kategorische Antwort, dann die qualifizierte, drittens die zu hinterfragende Art und viertens die beiseite zu legende. Jeder Mönch, der weiß, was was ist, gilt in Übereinstimmung mit dem Dhamma als geschickt in den vier Arten von Fragen: schwer zu überwinden, schwer zu besiegen, tiefgründig, schwer zu besiegen. Er weiß, was sich lohnt und was nicht, er kann beides (anerkennen), er weist das Wertlose zurück, ergreift das Wertvolle . Er wird einer genannt, der zum Wertvollen durchgebrochen ist, umsichtig, weise.

Ich habe vor langer Zeit aufgehört, Mücken zu töten, und angefangen, Netze und Mückenschutzlotion zu verwenden. Du musst sie wirklich nicht töten.

Als praktizierender Buddhist würde ich sagen, nein, das ist es nicht. Ein Teil des Problems besteht darin, dass man sich viele Gedanken über Tötungsmethoden gemacht hat, aber relativ wenig über Alternativen zum Töten. Wenn ich Mäuse in meinem Haus finde, fahre ich sie in den Park.

Ich habe gehört, dass es einige Untersuchungen zur Zucht von Moskitos gibt, die ein Gen weitergeben, das ihre Nachkommen steril macht, oder so etwas. Somit kann das Töten in dieser Situation vermieden werden.

Töten ist niemals gerechtfertigt.

Er achtet darauf, beim Gehen nicht auf eine Ameise zu treten, aber einmal tat er es, als er nicht aufpasste. Er ging weiter und er hat gelernt.

Sie mag die Rose und pflückt sie und wird von den Dornen gestochen. Sie versucht danach nicht, ein Werkzeug zu bekommen, um es zu schneiden, um einen weiteren Schnitt zu verhindern, oder als Vergeltung darauf zu treten. Sie schaut stattdessen.

„wie Mücken an Orten, an denen Malaria verbreitet ist“

wäre dasselbe wie jemand, der dich grundlos beschimpft, dich wütend macht, ein Anlass in den Sinn kommt, der wiederum deine Vergeltung rechtfertigt und dich dazu drängt.

In der Entstehung von Ursache in dem Sinne, es zieht für dich eine Linie zwischen „richtig“ und „falsch“, „gut“ oder „böse“, „freundlich“ und „böse“, lege dein Gefühl in eines davon, drängt dich dazu dem Gegenteil des anderen entgegenwirken.

Im Buddhismus ist eine der Hauptlehren, dass jede Handlung Auswirkungen hat. Im Allgemeinen mögen es die Menschen nicht, verwundet zu werden, Gliedmaßen oder Körperteile zu verlieren, sich zu färben usw. Wenn Sie schlechtes Karma tun, sind die Ergebnisse, die Sie ernten, ähnlich schrecklich wie Ihre Handlungen. Was Sie also dem Insekt antun, wird Ihnen wahrscheinlich irgendwann in Ihrer Existenz in Samsara widerfahren .

Da diese Handlung nicht dem eigenen oder dem Vorteil dient, ist sie daher nicht zu rechtfertigen. Berechtigt ist, was einem selbst und anderen zugute kommt.

NB: Im Buddhismus ist das Karma -Gesetz nicht absolut, sondern ein Gleichgewicht der Wahrscheinlichkeit, die mit dem anderen Karma und Niyamas interagiert .

Siehe auch das Folgende, das die Ergebnisse von Karma analysiert . Generell ist nicht vertretbar, was einem selbst oder den anderen nicht förderlich ist:

• Cula Kamma Vibhanga
• Brahmavihara Subha
• Ananda Subha
• Maha Kamma Vibhanga