Alle Arten von Impulsen und Trieben in Menschen und anderen Wesen werden von der Natur angerufen, um das Leben zu erhalten. In meiner Denkweise ist es ein rationales „Ich“, das versucht, die Reaktion auf diese Impulse und Triebe zu kontrollieren. Wenn es kein „Ich“ gibt, wie soll ich dann mein handelndes Selbst sehen oder denken? Ist dies „citta“ oder das „empirische Selbst“?
So wie ich es verstehe, bin ich kein unveränderliches Ding, sondern lediglich eine Anhäufung von Konditionierungen, die zu Gewohnheiten führen; ein Standpunkt, dem sich die moderne Wissenschaft wahrscheinlich nicht widersetzen würde. Aber habe oder bin ich dann immer noch einen Geist (citta)? Ist es dieser Geist, der in diesem und früheren Leben Karma angesammelt hat? Und wieso ist das dann nicht gewissermaßen „ich“?
Das „Ich“ ist eine Überlebensfunktion des (unerleuchteten) menschlichen Geistes und wird tatsächlich durch genau die Impulse und Triebe geschaffen, die es zu kontrollieren versucht. (Oder sonst wird diese Art von „Ich“ auch durch soziale oder religiöse Konditionierung geschaffen).
Zum Beispiel entstehen sexuelle Triebe aufgrund von Hormonen und anderen physischen und psychischen Mechanismen und dann, kurze Zeit später, denkt der Verstand: "Ich fühle mich sexuell". Der Drang tritt also vor dem „Ich“ auf. Das „Ich“ ist eher ein Produkt (Ergebnis) des Triebs als der Erzeuger (Ursache) des Triebs.
Ein Kind (das nicht von seinen Eltern oder der Religion über Recht und Unrecht konditioniert ist) versucht nicht, seine Impulse und Triebe zu kontrollieren. Ein Kind folgt einfach seinen Impulsen und Trieben. Erst später, wenn das Kind oder der Erwachsene durch Erfahrung lernt, dass einige seiner Impulse und Triebe dazu führen, sich selbst zu schaden oder gefährlich sind, versucht es, seine Impulse und Triebe zu kontrollieren.
In Wirklichkeit ist es jedoch nicht das „Ich“, das versucht, die Impulse und Triebe zu kontrollieren, die zu Verletzungen, Schmerzen und Leiden geführt haben. Tatsächlich war es nicht wirklich das „Ich“, das Schmerz und Schmerz erfuhr. Stattdessen ist es einfach das „Citta“ ( Geist-Herz ), das verletzt wurde, und es ist einfach die Weisheit des Citta, die durch das Gefühl von Verletzung versucht, Impulse und Triebe zu kontrollieren. Deshalb brauchen erleuchtete Geister (cittas) kein „Ich“. Solche erleuchteten Köpfe werden nur von Weisheit (dh neurologischer Sensibilität) geleitet.
Es ist wie ein Beinbruch. Zuerst kommt der Schmerz des gebrochenen Beins und kurze Zeit später denkt der Verstand „Ich bin verletzt“. Das „Ich bin“ ist für den Verstand nicht erforderlich, um den Schmerz zu fühlen. Der Verstand selbst kennt den Schmerz und das „Ich bin“ ist extra oder der Kommentar.
Allerdings ist dieses Geschäft mit dem „Ich“ sehr tiefgründig. Es ist für den Verstand der Menschen natürlich, das „Ich“ zu entwickeln. Seit Monaten nach der Geburt eines Kindes werden die meisten Gefühle, Empfindungen, Triebe und Impulse vom Verstand als „Ich bin“ angesehen. Dies alles ist Teil der natürlichen menschlichen Entwicklung. Im Allgemeinen wird ein Geist ohne eine Entwicklung von „Ich“ (um ihm persönliche und soziale Grenzen zu geben) irgendeine Art von Geisteskrankheit haben.
Die beste buddhistische Erklärung über das „Ich“ ist wahrscheinlich „Anatta und Wiedergeburt“ von Buddhadasa .
Der Citta (Geist) sammelt sicherlich „Kamma“. Ein Beispiel ist ein Drogenabhängiger, der Sucht- oder Verlangenssymptome für eine Droge ansammelt. Der Drogenabhängige beschließt, die Sucht zu brechen und tritt erfolgreich in den „kalten Entzug“ ein. Dies zeigt, dass die Person nicht das angesammelte Kamma der Drogenabhängigkeit ist, da die Drogenabhängigkeit ( angesammeltes Kamma ) gebrochen und gereinigt werden kann.
In ähnlicher Weise besagen die Lehren (AN 6.63), dass der Edle Achtfache Pfad der Pfad für das Ende von angesammeltem Kamma ist. Angesammeltes Kamma ist auch etwas Bedingtes und unterliegt Vergänglichkeit und Veränderung, wenn die Bedingungen, die es geschaffen haben, beseitigt werden.
Aus diesem Grund sagen die Lehren ( AN 3.61 ), dass das, was wir erleben, nicht auf vergangene Leben zurückzuführen ist, sondern darauf, wie der Geist auf (innere und äußere) Sinneserfahrungen/Stimuli im Hier und Jetzt reagiert.
Zum Beispiel kann ein bestimmtes Kamma in der Vergangenheit uns (das Herz-Geist) einmal verletzt haben. Aber wenn es eine Änderung in der Einstellung oder Reaktion auf dieses Kamma gibt, wie zum Beispiel dieses Kamma als „Lektion“ und nicht als „Schmerz“ zu betrachten, wird dieses Kamma aufhören, uns zu verletzen.
Aus diesem Grund sollte der Lehrzustand „altes Kamma“ als Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist betrachtet werden (da „altes Kamma“ nur Sinnesreize sind, die in der Gegenwart entstehen).
Daher ist angesammeltes Kamma nichts Feststehendes und Statisches, sondern etwas, von dem Menschen lernen können, dh ein Lehrer.
Alles, was Teil eines Wesens ist oder wenn man das Wesen als Ganzes betrachtet, ist kein Selbst . Wenn Sie Ihre Augen nehmen, ist dies nicht das Selbst, da es Menschen ohne Augen gibt. Ebenso kann nicht einmal der Verstand als Selbst betrachtet werden, da Sie Ihre mentalen Gefühle / Emotionen und Gedanken nicht kontrollieren können. Sie können dies also nicht als Selbst annehmen.
Auch wenn du etwas als Handlung nimmst, wird es wirklich von dir selbst gemacht. Wenn ja, war der Wille das Selbst oder Ihr Körper, der dazu beigetragen hat, ist das Selbst oder ist das Ergebnis der Handlung des Selbst. In jedem Fall kann man nichts davon selbst nennen.
Die Gesamtsumme deines vergangenen Sankhara ergibt das Entstehen der Aggregate. Das Sankhara dieses Augenblicks erschafft zusammen mit dem, was nicht da ist, den nächsten. Das Karma von Sankhara ist also nicht das Selbst und Sie können es nicht kontrollieren, als ob Sie es besitzen würden.
Ebenso gibt es, wenn du analysierst, nichts, was es wert wäre, dich selbst zu nennen.
Die vielen Aspekte des Geistes zu betrachten und sich zu fragen, ob sie auf einer metaphysischen Ebene ein Selbst sind oder nicht, kann zu einer Falle des ständigen Zweifels an Anatta führen. Es kann besser/geschickter sein zu fragen, ob es zu den Kriterien passt, die der Buddha für Nicht-Selbst beschrieben hat.
Ein Kriterium, das im anatta-lakkhana sutta genannt wird, ist, dass etwas, das nicht kontrollierbar ist, Nicht-Selbst ist.
„Form, oh Mönche, ist nicht Selbst; wenn Form Selbst wäre, dann würde Form nicht zu Leiden führen und es sollte bezüglich der Form gelten: ‚Möge meine Form so sein, möge meine Form nicht so sein‘; und tatsächlich, oh Mönche , da Form nicht-selbst ist, daher führt Form zu Leiden und es gilt nicht bezüglich der Form: 'Möge meine Form so sein, möge meine Form nicht so sein.'
Fragen Sie sich: „Ist der kontrollierende oder tierische Trieb kontrollierbar?“, wenn nicht, dann ist es Nicht-Selbst.
Das zweite Kriterium in dieser Passage ist, dass ein Selbst nicht zu Leiden (dukkha) führen würde. Anstatt zu fragen "Ist X ein Selbst?" Fragen Sie sich: "Führt die Selbstsicht von X zu Dukkha?".
ChrisW
Benutzer10244