Wenn es niemanden gibt, der erleuchtet werden kann, warum sich die Mühe machen?

Diese linguistische Terminologie hat im Allgemeinen zu vielen Fehlkommunikationen und Missverständnissen geführt.

Der Begriff des Nicht-Selbst ist, dass es kein gibt:

1. unveränderliche immerwährende Komponente, die wir als Selbst identifizieren können. Andere zeitgenössische Lehrer versuchten, einen solchen Teil zu identifizieren, den sie Atman nannten
2. es gibt nichts, worüber irgendjemand absolute oder ewige Kontrolle haben kann, weder äußerlich noch innerlich

Auch die Vorstellung von Selbst, Selbstbewusstsein, Ego, Gedanken, die sich auf sich selbst beziehen, ist alles:

1. wahnhaft
2. eine Quelle des Elends

Da Sie keine Kontrolle über das haben, was dieses Selbst ausmacht, können Sie keine futuristische Sicht auf Ihr Selbst und Ihr Schicksal haben. Da Ihr Einfluss auf die Außenwelt begrenzt ist, können Sie auch nur begrenzt Besitz oder Kontrolle erlangen. Aber wenn wir daran denken, dass ich dies oder das will, entsteht ein Gefühl der absoluten Kontrolle über das Schicksal oder die Umwelt. Dies ist trügerisch, da Sie die Dinge nicht mit absoluter Gewissheit wissen können und jede Abweichung dazu führt, dass Sie enttäuscht werden.

Wenn Sie tiefer bohren, wenn etwas Hartes oder Kontakt durch Ihre Sinnespforten kommt. (ZB jemand schimpft mit Ihnen oder Sie erinnern sich, dass jemand Sie schimpft.) Zuerst erkennen Sie, dass jemand schimpft, dann identifizieren Sie diesen Vorfall, ich bin es , der gescholten wird. An diesem Punkt bekommen Sie ein schlechtes Gefühl (buchstäblich) in Ihrem Körper. Sie haben eine mentale Reaktion darauf und bilden dann willentlich Gedanken wie ichwerde ihn zurück schelten. Ebenso bekommt man ein gegenteiliges Gefühl, wenn man es lobt. Obwohl dies selbst subtil ist, verlieren Sie das Gleichgewicht Ihres Geistes, da Sie möglicherweise aufgeblasen werden, wenn jemand diese Art von Gesprächen führt. Auch können Sie die Angenehmheit des Lobes nicht immer anhalten, was manchmal zu subtilen Enttäuschungen führt. Daher wird jedes Mal, wenn Sie eine Vorstellung von Ich, Mir, Mein usw. in Ihrem Kopf haben, zwangsläufig eine gewisse Enttäuschung auftreten, wenn Sie sie vollständig und realistisch analysieren. Daher ist es eine Täuschung, dies nicht schnell zu verstehen. Also die Vorstellung von keinem Selbst , in diesem Zusammenhang. Wenn du an einer Vorstellung von Selbst festhältst ( Pudgala - Sanna ), entsteht Elend, wenn du die Vorstellung von Selbst loslässt, wird dein Geist frei von Elend. Daher die sprachliche Wiedergabe von kein Selbst.

Auch das Fehlen von irgendetwas, worüber Sie absolute Kontrolle ausüben können, oder einer Komponente, die dauerhaft ist, auf die Sie zuverlässig das Etikett anwenden können, dies bin ich oder ich selbst - das ewige Ich (dieser Teil von mir ändert sich nie) oder dies ist ein Bild von mir (ein guter Mensch, starker Mensch, etc.) oder mir gehört oder unter meiner Kontrolle steht (das soll so sein, wie ich es wünsche oder will) - d.h. identifizierbar als Selbst, Ich, Mein, Ich. Da es nichts gibt, was wir mit dem Wort Selbst verwenden oder mit dem Wort Selbst kennzeichnen könnten, sagen wir, dass es kein Selbst gibt, wenn wir eine der Eigenschaften der ewigen, absoluten Kontrolle in Betracht ziehen .

Dies bedeutet nicht, dass Sie nicht im umgangssprachlichen Sinne oder außerhalb der obigen Definitionen (permanente, kontrollierbare Eigenschaften) existieren. Wenn Sie also oder irgendein Körper üben, um Ihren Geist stress- und enttäuschungsfrei zu machen, werden die Vorteile von der Person geerntet, die erleuchtet wird. Sie sollten also motiviert sein, es zu erreichen. Lassen Sie sich also nicht von Wortspielen abschrecken. (Dies sind sehr schwer zu verstehende Konzepte, daher sollten Sie auf Missverständnisse achten, die denselben Wortlaut oder dieselbe Wiedergabe verwenden.)

Auch die Entwicklung dieser Vorstellung (jedes Konzept oder jede Vorstellung ist Manasikara ) als Anfänger (obwohl Sie diese Sichtweise auch auf höheren Stufen der Meditation aufgeben müssen) kann helfen, Ihr Ego, Ihr Selbstbewusstsein, Ihr Selbstbewusstsein und Ihr Selbstkonzept in Ihrem Geist aufzulösen. Dies kann ein früher Katalysator für Ihren Fortschritt sein (der Ihnen auch dabei hilft, Stress und Enttäuschungen aufgrund des Konzepts von Ich, ich, mein zu reduzieren), als dass etwas Ihre Motivation zum Üben verringert

Im Buddhismus sollten Sie den Frieden in diesem Leben und in jedem Schritt, den Sie tun, erfahren. Je mehr du übst, desto stärker wird dein Frieden. Geringere mentale Reaktion auf große, angenehme, unangenehme, verletzte, saure usw. Gefühle, die durch äußere Reize verursacht werden, Ihr Geist wird ausgeglichener und Sie werden friedvoller.

Denken Sie auch daran, dass buddhistische Konzepte nicht leicht mit Worten zu erklären sind, da die Konzepte nicht wirklich Mainstream sind, daher hat sich die Sprache und die Fähigkeit, sie zu kommunizieren, nicht entwickelt. Bei der Übersetzung in Sprachen mit nicht-buddhistischer oder verwandter Kultur ist die Sache noch schwieriger.

Sie sagen, dass "der Buddhismus keine Linderung des Leidens im gegenwärtigen Leben verspricht", was ich für falsch halte, also nehmen wir das von oben.

Leiden oder „Dukka“ kann (und sollte) analysiert werden: Die Erste Edle Wahrheit sagt:

1. Geburt ist dukkha, Altern ist dukkha, Tod ist dukkha;
2. Sorge, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung sind dukkha;
3. Verbindung mit dem Ungeliebten ist dukkha;
4. Trennung vom Geliebten ist dukkha;
5. nicht zu bekommen, was man will, ist dukkha.

Kurz gesagt, die fünf Anhaftungsaggregate sind dukkha.

Die oben aufgeführten „fünf Anhaftungsaggregate“ entsprechen den fünf Skandhas . Der Buddhismus lehrt, dass das, was wir normalerweise als „unser Selbst“ betrachten, eigentlich fünf verschiedene Skandhas sind (ein Skandha wird auf Englisch als „Aggregat, Masse oder Haufen“ übersetzt); die fünf Skandhas sind,

1. „Form“ oder „Materie“[e] (Skt., Pāli rūpa; Tib. gzugs): äußere und innere Materie. Äußerlich ist Rupa die physische Welt. Intern umfasst Rupa den materiellen Körper und die physischen Sinnesorgane.[f]
2. „Empfindung“ oder „Gefühl“ (Skt., Pāli vedanā; Tib. tshor-ba): ein Objekt[g] als angenehm, unangenehm oder neutral empfinden.[h][i]
3. "Wahrnehmung", "Konzeption", "Apperzeption", "Erkenntnis" oder "Unterscheidung" (Skt. samjñā, Pāli saññā, Tib. 'du-shes): registriert, ob ein Objekt erkannt wird oder nicht (zum Beispiel der Klang einer Glocke oder der Form eines Baumes).
4. „Geistesformationen“, „Impulse“, „Wollen“ oder „Gestaltungsfaktoren“ (Skt. samskāra, Pāli saṅkhāra, Tib. 'du-byed): alle Arten von Geistesgewohnheiten, Gedanken, Ideen, Meinungen, Vorurteilen, Zwängen, und Entscheidungen, die durch ein Objekt ausgelöst werden.[j]
5. "Bewusstsein" oder "Unterscheidung"[k] (Skt. vijñāna, Pāli viññāṇa,[l] Tib. rnam-par-shes-pa): Erkenntnis,[5][m] das, was unterscheidet[6][n]; oder eine Reihe sich schnell ändernder, miteinander verbundener diskreter Wahrnehmungsakte

Sie können beobachten, dass die oben genannten (Formen, Empfindungen, Wahrnehmungen usw.) unbeständig sind. Du denkst vielleicht, dass dein „Selbst“ beständig ist (z. B. dass du dieselbe Person bist, die du gestern warst); Beobachtungen deuten jedoch auf etwas anderes hin und legen nahe, dass keines der oben genannten Dinge Ihr permanentes Selbst ist.

Tatsächlich sind die Merkmale der Existenz (zusammen mit Dukka oder Leiden, oben definiert) „Vergänglichkeit“ und „Nicht-Selbst“.

Ihre Frage lautet: Wenn es kein Selbst gibt, wie kann es dann Erleuchtung geben?

Nun, wenn das „Selbst“ nicht existiert, gibt es Leiden? Aber einfach so zu tun, als würde „das Selbst“ nicht existieren, lässt dein Leiden, deine Verwundbarkeit nicht verschwinden: zum Beispiel, wenn nichts existiert …

Buddhistische Praxis besteht darin, dies zu „realisieren“.

Der Buddhismus verspricht die Befreiung vom Leiden: Das ist die dritte edle Wahrheit

Das „Ende“ besteht nicht nur darin, „keine Wiedergeburt zu nehmen“: Das buddhistische Argument ist, dass Leiden durch Verlangen/Verlangen verursacht wird ; und dieses Verlangen zu stillen und die Anhaftung (an ein falsches Selbst) loszulassen, wird das Leiden beenden. Kein Verlangen führt auch zu keiner Wiedergeburt, aber es ist das „kein Verlangen“, die „Kontrolle des Geistes“, die „Weisheit“, die „das Ende des Leidens“ verursacht oder zur Folge hat.

Mit anderen Worten, das Argument lautet: „Kein Wunsch impliziert die Beendigung des Leidens (in diesem Leben) und keine Wiedergeburt (im nächsten Leben)“.

Das Argument ist nicht, „kein Verlangen bedeutet keine Wiedergeburt, was kein Leiden im nächsten Leben bedeutet, aber in der Zwischenzeit können Sie Ihr Leiden in diesem Leben nicht beeinflussen“.

Ein gezähmter Geist bringt Glück.

Wiedergeburt und Reinkarnation machen nur mit der vollen Kosmologie Sinn. Die Formen des Buddhismus, die die gesamte Kosmologie als wörtlich wahr nehmen, legen entweder keinen großen Wert auf Annata oder machen Handschwenken (Geschichten über Kerzenflammen, die von Kerze zu Kerze übertragen werden) oder appellieren daran, "wie es funktioniert, ist jenseits unseres Verständnisses". .

Wenn Sie den historischen Buddha als einen Mann seiner Zeit betrachten, waren er oder seine Anhänger nicht bereit, die Reinkarnation aufzugeben. Eine Lösung, die sie vorschlugen, war der Versuch, den Unterschied zwischen Eternalismus (ewiges Selbst) und Extinktionalismus (kein Unsinn, kein Selbst) aufzuteilen und einen Mittelweg zu finden. Die Antwort darauf, dass dies ein Widerspruch ist, besteht darin, an Monismus und Nichtdualismus zu appellieren. Eine andere Möglichkeit bestand darin, zu versuchen, sie als nutzlose metaphysische Frage abzutun. Als säkularer Buddhist verzichte ich einfach darauf, dass das Reinkarnationsbit nicht nützlich ist, und wie Sie bemerkt haben, steht es dem Verständnis und der Verwendung der nützlichen Teile des Buddhismus, nämlich Annata, im Weg.

Also zurück zu Anna. Der Buddha postulierte, dass wir in unserem naiven Zustand glauben, eine dauerhafte Seele zu haben. Aber durch Selbstinspektion können wir sehen, dass nichts in uns von Dauer ist – alles verändert sich ständig. Es ist wie jede Sekunde, in der wir sterben, um durch eine neue Person ersetzt zu werden, die durch alle bisherigen Aktionen vor uns verbunden ist. Die Hoffnung ist, dass wir, wenn wir dies erkennen, aufhören werden, nach Dingen zu greifen, die nicht einmal existieren, und wir werden in Frieden sein. Das ist wie das Löschen der Feuer der Begierde (nach Dingen, die genauso illusorisch und instabil sind wie unser eingebildetes Selbst). Diese Flamme des Ergreifens und Begehrens ist die Flamme, die vom Nirwana „ausgeblasen“ wird (das Wort Nirwana bedeutet ausgeblasen, wie eine Flamme). Das ist also der Punkt, an dem wir das Nirvana erreichen, genau hier und jetzt. Wir profitieren davon, bis wir Parinirvana erreichen und tot sind.

Danach leben wir nur noch in den Gedanken, Erinnerungen und Spuren, die wir auf der Erde hinterlassen. (Um Stephen Batchelors Methode zu verwenden, die Wiedergeburt für den säkularen Konsum zu retten)

Referenz – dies stützt sich hauptsächlich auf die Arbeit von Glenn Wallis (Basic Teachings) und Stephen Batchelor.

Nibbana, das endgültige Ziel des Buddhismus, wird erreicht, während du lebst. Alles Leiden verschwindet, sobald du Nibbana erreichst. Sie müssen nicht warten, bis Sie sterben. Leiden ist eine geladene Erfahrung. Es gibt kein „wer“ oder „selbst“ darin. Leiden fühlt sich aufgrund von Unwissenheit wie ein Selbst an. Leiden ist unangenehm. Deshalb sollte es beendet werden. Das Erreichen von Nibbana bedeutet das Ende des Leidens. Es geht nicht darum, dass ein Selbst gerettet wird. Denn wie Sie bereits erwähnt haben, existiert ein Selbst überhaupt nicht. Das Konzept der Wiedergeburt steht in keinem Konflikt mit der Lehre von Anatta. Wiedergeburt ist ein Fall von Ursache und Wirkung. Weder die Ursache noch die Wirkung qualifizieren sich als „Selbst“. Andernfalls sollten Sie in der Lage sein, geboren zu werden, wo immer Sie wollen.

„Es scheint, dass das Ziel der buddhistischen Praxis darin besteht, ein Arahant zu werden – jemand, der nicht wiedergeboren wird und daher für immer von Leiden befreit sein wird.“

Herkömmlich ausgedrückt, ja, das ist das Ziel, aber ein Arahant ist jemand, der den Wunsch aufgegeben hat, irgendetwas zu werden. Dies ist wichtig, um die Praxis zu verstehen.

„Aber WER ist dieser Jemand, der nicht wiedergeboren wird? Ich meine, wenn es nie ein Selbst gegeben hat, wer hat dann genau das Nirvana erreicht?“

Der Buddha beantwortet dies hier: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.012.than.html

Nirvana ist das unbedingte Element und das Aufhören des bedingten Bewusstseins. Es muss kein "Selbst" beteiligt sein, das ist nur eine Annahme. Die Geburt ist ein konditionierter Prozess, der vom „Werden“ abhängt, das letztendlich von der „Unwissenheit“ abhängt – was das Festhalten an der Vorstellung des Selbst einschließt. Einfach gesagt, wenn es ein Werden gibt, gibt es eine Geburt. Hier muss kein „Selbst“ beteiligt sein.

„Im Ernst, dieser Gedankengang vermasselt meine Motivation. All diese Arbeit, nur damit jemand, der noch nicht existiert und niemals existieren wird, nicht leiden muss.“

Wer ist da, um „nicht zu existieren“? Ich war schon einmal in deiner Situation. Beachten Sie, dass Leiden nur für diejenigen entsteht, die an der Vorstellung von Selbst festhalten. Wenn das „Selbst“ wirklich aufgegeben ist, gibt es kein Leiden mehr.

„Der Buddhismus verspricht keine Linderung des Leidens im gegenwärtigen Leben, er garantiert uns tatsächlich, dass wir alle sterben werden, und die meisten von uns werden an Krankheit und Alter leiden (ganz zu schweigen von vielen anderen Leiden), aber er verspricht eine am Ende keine Wiedergeburt nehmen - aber das ganze Konzept der Wiedergeburt wird durch das Konzept des Nicht-Selbst äußerst verwirrend."

Der Buddhismus verspricht Leiden in der gegenwärtigen Lebenszeit. Er sagt nicht, dass es jeder kann, aber er sagt, dass es möglich ist, solange wir dem Weg folgen.

Schau dir an, wo "du" jetzt bist. Es gibt die 5 Aggregate, das sind die Elemente deiner Erfahrung. Sie entstehen aufgrund von Bedingungen. Ihr vollständiges Aufhören ist Nirwana, der unsterbliche Zustand ohne Leiden. Was du durchmachst, sind Zweifel, die Teil der Aggregate sind. Dies ist eine unbestreitbare Wahrheit. Der Buddha hat den Weg aufgezeigt, der uns dazu führt, die Aggregate loszulassen, um Nirvana und die Beendigung des Leidens zu verwirklichen.

Die Aggregate von Gefühl, Wahrnehmung und Willenskraft entstehen alle abhängig vom Kontakt mit der Form, und Sie können dies hier und jetzt sehen. Was passiert, wenn man sich des Auges und der Augenobjekte bewusst ist? Gefühl, Wahrnehmung und Intention entstehen. Warum zweifelst du also?

Ich will nicht sagen, dass Sie falsch liegen oder so, ich möchte nur, dass Sie verstehen, dass dies ein konditionierter Zustand ist und Ihr Leiden entsteht, weil Sie es nicht vollständig verstehen.

Also entspann dich. Achte auf deinen Atem. Vertiefe dich in Jhana. Ist das nicht friedlich? Es ist sicherlich friedlicher als Zweifel zu haben!

Wenn Sie Buddhismus praktizieren, um mehreren Leben ein Ende zu setzen, tun Sie dies immer noch für das Versprechen von Kuchen – und um ehrlich zu sein, hat der Buddhismus gerade einen Keks für Sie: klaren Verstand. Mir wurde gesagt, dass das ein leckerer Keks ist, wenn du es schaffst, ihn zu essen.

außerdem, stirbst du in diesem augenblick? ist das, was „als nächstes“ passieren könnte, jetzt ein echtes Problem? Wenn Sie tot sind, brauchen Sie sich praktisch keine Sorgen zu machen, also warum sich jetzt Sorgen machen? und wenn Sie sich immer noch Sorgen machen, sind Sie auf keine nützliche Art und Weise am Ende Ihrer Existenz tot und haben mehr Zeit als Sie dachten, um dies alles herauszufinden und zu üben. Warum also Sorgen?

für wen; „Ich“ ist ein heikler Begriff. es soll "dieses Kontinuum von Erfahrungen bedeuten, das durch diese physische Form entsteht", oder zumindest kommt es ziemlich nahe, wie wir darüber denken. aber was es normalerweise tatsächlich bedeutet, ist näher an "der Geschichte, die dieses Kontinuum der Erfahrung über sich selbst erzählt".

„who“ ist ein halbautobiografischer, halbfiktionaler Roman im Kopf, in dem der Protagonist natürlich der Autor ist. subjektiv ist die Geschichte so umfassend und lang und komplex, dass man sie sehr leicht mit Du-dem-Kontinuum verwechseln kann, da sie einige Ähnlichkeiten aufweist.

Wir beziehen Dinge (einschließlich Lebewesen) durch Geschichten miteinander in Beziehung, und es ist eine Überlebenseigenschaft, aber es wird Sie trotzdem in den Arsch beißen.

Es ist nützlich, wenn Sie planen, sich nächste Woche mit jemandem in einem Café zu treffen, oder sich daran erinnern, wo der beste Fluchtweg vor diesem Tiger ist, oder Mathe machen. Es ist weniger als nützlich, wenn Sie darüber nachdenken, wie sehr Sie jemanden vermissen oder wie „unfair“ Sie damals behandelt wurden.

Entweder du-das-Kontinuum, von Augenblick zu Augenblick, indem du jeden Augenblick wahrnimmst, entscheidest, wie du diese Geschichte verwendest; oder du wählst nicht, also nimmst du durch die Linse dieser Geschichte wahr und reagierst eher danach als nach der Realität.

nun zur Linderung des Leidens; das ist keine Lebensphilosophie, über die wir sprechen, das wären Opiate und Alkohole - und sie bringen ihr eigenes Leiden mit sich, zumindest irgendwann. Vielleicht hat dir ein skrupelloser Huckster einen Traum verkauft, der als Buddhismus verpackt ist?

Hier ist meine Behauptung: Mit einem ausreichend fähigen Folterer wird jeder Buddhist oder Masochist durch den Schmerz, den er erleiden muss, leiden. ob dieser Folterknecht ein Homo Sapien, extreme Dehydrierung, irgendeine schreckliche Krankheit oder was auch immer ist, spielt keine Rolle.

eine philosophie kann nicht „leiden beenden“, sondern dir nur dabei helfen zu lernen, wie du deine energien nicht damit verschwendest, gegen das zu schimpfen, was du nicht ändern kannst, und wie du deine aufmerksamkeit auf das richten kannst, was für dich (und vielleicht für alle anderen) am besten ist. ich glaube, das ist wirklich das beste für Sie ist das Beste für alle und umgekehrt) auf lange Sicht.

tl;dr

Vergessen Sie den Kuchen, der Ihnen später "versprochen" wurde. genieße den Keks, den du jetzt haben kannst.

Das lehrt der Buddhismus: Leiden und Verhütung von Leiden.

Und was ist Leiden? Leiden ist das schmerzhafte Gefühl von Unrecht, Frustration, Hilflosigkeit, das wir erleben, wenn uns das Leben Zitronen schickt. Was der Buddhismus lehrt, ist, wie man aus diesen Zitronen Limonade macht.

Aber zuerst müssen wir verstehen, dass wir keine hilflosen Opfer des Lebens sind, dass wir die Kontrolle haben.

Um dies zu verstehen, müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass alles, was in Abhängigkeit von einer Kombination von Bedingungen entsteht, durch Manipulation der Bedingungen kontrolliert werden kann. Wir haben Einfluss auf bedingte Phänomene!

Alle Phänomene sind ohne Ausnahme bedingt. Da alle Phänomene bedingt sind, können sie alle kontrolliert werden. Dazu gehört auch das subjektive Leidenserleben – das schmerzhafte Gefühl von Unrecht, Frustration, Hilflosigkeit – das ein bedingtes Phänomen ist und daher kontrolliert werden kann.

Und wie ist Leiden bedingt? Leiden hängt von der Verbindung der folgenden Faktoren ab: „dies“, „das“ und „Anhaftung“. Anhaftung ist ein irrationales Festhalten an entweder „diesem“ oder „jenem“.

Und wie kann Leidenserfahrung kontrolliert werden? Indem wir genau diese Eigensinne fallen lassen, können wir bestehendes Leiden beenden und neues Leiden verhindern.

Das lehrt der Buddhismus: Leiden und Verhütung von Leiden.

es garantiert uns, dass wir alle sterben werden, und die meisten von uns werden an Krankheit und Alter leiden

Obwohl es stimmt, dass Krankheit und Alter in die Liste der Leidensarten aufgenommen werden; und (zusammen mit Armut und Tod) könnten unvermeidlich sein, aber Menschen müssen möglicherweise nicht "leiden" (können ihr Leiden kontrollieren, begrenzen, weglegen, beenden), wenn sie diese Erfahrungen machen.

Als der Buddha zum Beispiel sein hohes Alter erreichte, soll er nicht gesagt haben: "Oh Gott! Warum, warum ich? Oh bitte, nein!"

Ebenso können manche Menschen krank werden: zum Beispiel Krebs haben; und sich gut zu benehmen, gut zu sprechen, gut zu denken usw., solange sie leben – was ihnen selbst und den Menschen, die sie kennen, zugute kommt.

Wie andere bereits betont haben, verspricht die 3. Edle Wahrheit Linderung.

Betreff. die Frage der Identität (oder der „kollektiven Identität“ in Verbundenheit oder der „Vergänglichkeit der Identität“ als Aspekt der Realität), das Nicht-„Persönlichsein“ schwächt die erleuchtete Dynamik nicht: Sie können es als „im Raum geschehen“ haben “ (unabhängig davon, ob „ich“ etwas „verursache“ oder ein „ich“ dafür, dass es passiert).

Es kann also einfach präsent sein, auch wenn es keinen Erfahrenden gibt. Und selbst wenn es kein "Ding" ist, das ein "Ich" erschaffen kann, ist es immer noch
- etwas, für das es Bewusstsein gibt,
- etwas, für das es eine Beziehung gibt,
- etwas (s) für Partizipation geschehen,
-- etwas(e) für Organisation/Synchronisation darin.

Persönlich, wenn ich ALLE Dinge mit Liebe/Respekt behandle und wenn ich Liebe/Respekt für Sichtweisen von „Individuen“ einschließe, ist es ironischerweise einfacher und natürlicher, Erfahrungen anzunehmen von „Kollektiv“. Implizit in dieser Praxis ist für mich eine Praxis der Wiederpräsenz, dass „Individuum“ verbunden (nicht getrennt) ist.

Pema Chodron spricht beim Unterrichten von "Tonglen" über eine "absolute Praxis" (wie das Beobachten) und eine "relative Praxis" (wie das Einlassen von "dunklem Zeug" und das Aussenden von "Mitgefühl" / die 4 Unermesslichen) und präsentiert sowohl eine absolute Praxis als auch eine relative Praxis zu haben.

Es scheint mir, dass es in einer absoluten Praxis nichts zu tun gibt – eine andere Sache, die die Motivation durcheinander bringen kann, lol – und in einer relativen Praxis gibt es etwas zu tun … und im Beispiel einer Tonglen-Praxis sie lehrt das Beginnen und Beenden mit der absoluten Praxis.

Das „nichts zu tun“ ist ein Kontext, in dem manchmal das „etwas zu tun“ passiert.

In dieser Antwort habe ich versucht zu antworten, dass „das Aufhören des Leidens in diesem Leben“ Teil des Buddhismus ist (die 3. edle Wahrheit).

In dieser Antwort:

• Ich habe versucht, „kein Selbst“ einzuführen, weil „kein Selbst“ (sowie Leiden, Wiedergeburt und Erleuchtung, ganz zu schweigen von einem Mangel an Motivation) das Thema der Frage des OP war.

• Ich habe versucht, eine Verbindung zwischen „kein Selbst“ und „kein Leiden“ zu veranschaulichen, und dass Übung erforderlich ist, um das zu erkennen … aber ich vermute, dass ich das nicht gut gemacht habe, also versuche ich es noch einmal wie folgt.

Anstatt von einem Zusammenhang zwischen „kein Selbst “ und „kein Leiden“ ist es vielleicht richtiger (dh es folgt direkter aus der 2. Edlen Wahrheit), von einem Zusammenhang zwischen „kein Verlangen “ und „kein Leiden“ zu sprechen.

Aber wenn das wahr wäre und alles, was Sie wissen müssten, warum erweitert sich die 4. Edle Wahrheit in den „achtfachen Weg“, anstatt einfach zu sagen: „Der Weg, der zur Beendigung des Leidens führt, ist die Beendigung des Verlangens“ oder „der Weg“. das zur Beendigung des Begehrens führt, ist die Achtsamkeit auf die Vergänglichkeit und die Achtsamkeit darauf, dass das Selbst ein zusammengesetztes Ding ist“?

Zum Beispiel ist ein Teil des „Achtfachen Weges“ die „Rechte Absicht“ (auch bekannt als „Rechtes Streben“). Warum überhaupt ein richtiges Streben haben, wenn das Ziel darin besteht, das Verlangen zu beenden? Nun, es heißt,

Drei Arten rechter Absicht

Der Buddha lehrte, dass es drei Arten von Richtiger Absicht gibt, die drei Arten von Falscher Absicht entgegenwirken. Diese sind:

• Die Absicht des Verzichts, die der Absicht des Begehrens entgegenwirkt.
• Die Absicht des guten Willens, die der Absicht des bösen Willens entgegenwirkt.
• Die Harmlosigkeitsabsicht, die der Schädlichkeitsabsicht entgegenwirkt.

Zusammenfassend denke ich:

• Der Buddhismus sagt, dass „Leiden existiert“, aber auch „kein Leiden“
• In ähnlicher Weise existiert „Verlangen“, aber auch „Verzicht“.

Das Leben ist nicht einfach nichts und niemand (und niemand). Trotzdem lässt sich das Leben gut leben.

„Kurz, bikkhus, ist das Leben der Menschen – eine Angelegenheit des Hin- und Herflitzens, die anderswo ihre Fortsetzung hat. Geschaffen zu werden ist das Gute , gelebt zu werden das heilige Leben. Für den, der geboren wird, gibt es kein Sterben. Er bikkhus , wer lange lebt, lebt nur hundert Jahre oder etwas länger.“

Ich denke, der Begriff „Mittlerer Weg“ hatte ursprünglich (im Dhammacakkappavattana Sutta) eine einzige, spezifische Bedeutung: dh weder das eine Extrem der Entsagung und des Hungerns allein, noch das andere Extrem des reinen Hedonismus.

Anscheinend hat der Begriff Mittlerer Weg jetzt eine allgemeinere Bedeutung ; Es wird nicht nur verwendet, wenn es um die „Extreme der Strenge und des sinnlichen Genusses“ geht: Es wird auch für andere Extreme verwendet.

Vielleicht verursacht Ihr Konzept von „kein Selbst“ ein Problem, wird „zu extrem“. Das Praktizieren des achtfachen Pfades erfordert ... etwas ... etwas Selbst? Um eine Absicht zu haben, oder damit sogar eine „richtige Absicht“ existiert.

Es geht nicht darum, ob es ein Selbst gibt oder nicht, es geht darum, ob es Leiden gibt oder nicht. Wenn es in deinem Leben kein Leiden gibt, dann hat der Buddhismus dir nichts zu bieten. Wenn es Leiden in Ihrem Leben gibt, sagt der Buddhismus, dass es helfen kann.

Der Grund, warum Sie sich die Mühe machen sollten, ist, wenn es Leiden in Ihrem Leben gibt und Sie bereit sind, den Buddhismus zu riskieren.