Wie bringt man Geist und Materie in eine einzige Ontologie, die das Unterbewusstsein berücksichtigt?

Die Form der Frage scheint mir seit langem zu sein: Wie bringt man Geist und Materie, wie sie uns gegeben sind, in einen Rahmen? Und es wächst die Erkenntnis, dass dies nicht nur unmöglich, sondern nicht einmal nachvollziehbar ist. Die Anfänge dieser Erkenntnis lassen sich bis zu Spinoza und Kant zurückverfolgen, und Lösungsversuche bestanden oft in der „Überwindung“ der Subjekt-Objekt-Grenze. Wir können sicherlich eine einheitliche Perspektive der dritten Person sowohl auf Geist als auch auf Materie haben, und zwar eine nützliche, aber der Geist kann darin per Definition nicht als eine gegebene erste Person erscheinen. In ähnlicher Weise können wir eine erfahrungsmäßige, „achtsame“ Perspektive auf Materie als Reaktion, Widerstand, externe Qualia haben, aber das präsentiert sie nicht als den Bereich kausaler Beziehungen, eine Perspektive, die der Wissenschaft ihre Macht verleiht. Wie Nagel es in „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“ ausdrückt. :

„ Einige mögen denken, dass es nichts gibt, was mentale Phänomene daran hindert, schließlich als eigenständige physische Phänomene anerkannt zu werden. Aber was auch immer sonst über das Physische gesagt werden kann, es muss objektiv sein. Wenn also unsere Vorstellung vom Physischen jemals erweitert wird, um Mentales einzuschließen Phänomenen wird sie einen objektiven Charakter zuweisen müssen – sei es durch Analyse im Hinblick auf andere bereits als physisch angesehene Phänomene –, aber wahrscheinlicher scheint mir, dass sich schließlich geistig-körperliche Beziehungen ausdrücken werden eine Theorie, deren Grundbegriffe keiner der beiden Kategorien eindeutig zuzuordnen sind. "

Versuche, solche Vermittlungskonzepte zu finden, die Unterscheidung und Handeln, Beobachtung und Wollen (wie "Fähigkeit", "Gewohnheit" usw.) verbinden, wurden gemacht, aber von einer Synthese sind wir noch weit entfernt. Und damit sie erfolgreich sind, müssen „Geist“ und „Materie“ aus einer entfernteren fundamentalen Perspektive rekonstruiert werden, was nicht einfacher ist, als die Quantengravitation zu formulieren. Viele hartnäckige Debatten in der modernen Philosophie des Geistes entstehen aus der Forderung nach einer einheitlichen Perspektive ... die immer noch "Geist" und / oder "Materie" als Grundlagen hat. Das ist nicht vielversprechender als die Quantengravitation in der klassischen Raumzeit.

Das „Problem“ des Unbewussten ergibt sich aus einer solchen groben Vermischung der beiden Perspektiven. Hartmanns Philosophie des Unbewussten wurde rundweg als inkohärent abgetan, weil sie genau das versuchte, und das nicht nur von Idealisten. Interpretivisten wie Dilthey verstanden das "Unterbewusstsein" als ein schwaches Bewusstsein, das durch Training und Anstrengung hervorgebracht werden kann. Tatsächlich schlug Dilthey auf der Grundlage solcher Ideen ein Programm zur Entwicklung der Ich-Psychologie und der Humanwissenschaften im Allgemeinen vor, das von Jaspers, Spranger und anderen unter dem Namen Verständnispsychologie oder humanistische Psychologie aufgegriffen wurde, siehe Teos Kritik von Psychologie. Nimmt man aber die Ich-Bedeutung von „bewusst“ als bedeutungsgebend, dann ist ein „unbewusster Prozess“ unsinnig. So interpretieren Freud und andere die „unbewussten Prozesse“ jedoch nicht. Für sie sind sie theoretische Entitäten, „ die benötigt werden, um verschiedene psychische Tatsachen zu erklären, die sich dem Bewusstsein entziehen: hauptsächlich Träume, Symptome, Versprecher und Witze “, dh um empirische Kausallücken zu füllen, siehe Wie interpretieren Psychoanalytiker wie Freud und Lacan das Konzept von "Beweis"? Und das ist völlig legitim, ebenso wie physikalische Modelle bewussten Handelns in der Neurowissenschaft, solange wir nicht erwarten, dass das „Wie-es-ist-ähnlich“ des Bewusstseins aus ihnen herausspringt.

Zhok kommentiert in „Phänomenologisches Lesen des anomalen Monismus“ Husserls Erklärung, warum eine Vermischung von Kausal- und Erfahrungsaspekten aus einer Sichtweise (aus dem Nichts?) hoffnungslos ist, und vergleicht sie mit Davidsons in seinem anomalen Materialismus:

„ Sobald eine effiziente Kausalität konstituiert ist, können wir ihr Beschreibungsmodell erfolgreich auf vielfältige Erklärungen anwenden, aber der einzige erklärende Akt, der a priori verboten ist, ist die konzeptionelle Reduktion von Agency und Subjektivität auf effiziente Kausalität, weil die Konstitution effizienter Kausalität die Wirksamkeit von voraussetzt „Agensverursachung". Jetzt sind wir in der Lage zu verstehen, warum, wie Husserl es ausdrückte, „Motivation als eine Art Kausalität ansehen (…) widersinnig ist" und es werden sollte ebenso klar, warum mentale Ereignisse in keiner Weise auf physische Ereignisse reduziert werden können, selbst wenn wir einen monistischen ontologischen Rahmen akzeptieren .

Ich möchte meine allzu vereinfachte Perspektive anbieten, in der Hoffnung, dass sie zum Verständnis dieses Themas beitragen kann. Materie ist wie in der Physik definiert. Der Geist besteht aus zwei Teilen : 1) Neuronen (eine Art von Materie) und 2) Informationen (die von den Neuronen gespeichert und verwendet werden).

In Bezug auf das Unterbewusstsein ist die beste Analogie, die ich anbieten kann, ein Hauptcomputer mit mehreren Mikroprozessoren. Der Hauptcomputer ist für die "bewussten" Aspekte verantwortlich und die Mikros sind für die "unterbewussten" Aspekte verantwortlich. Es gibt natürlich eine Methode für die Micros, über Prioritäten und Interrupts mit dem Main zu kommunizieren, so dass der Main übernehmen kann, wenn ein Micro ausfällt oder die gegebene Situation "nicht bewältigen" kann.

Daraus sollte klar sein, dass das Unterbewusstsein von halbautonomen Prozessen ( Informationen ) verwaltet wird, die in/von Neuronen ( Materie ) „laufen“.