Was hat die moderne Neurowissenschaft zur Philosophie des Geistes (im Gegensatz zur Wissenschaft im Allgemeinen) beigetragen?

Die Verbindung zwischen Philosophie und Wissenschaft ist nicht so einfach, es ist selten möglich zu sagen, dass einige wissenschaftliche Entwicklungen direkt für einige spezifische philosophische Entwicklungen verantwortlich sind. Allerdings begann ein allgemeiner Trend, noch bevor der Begriff „Neurowissenschaften“ in Mode kam, und „Neurophysiologie“ war gebräuchlicher. Burge beschreibt es in Philosophy of Language and Mind: 1950-1990 :

„ Mitte bis Ende der 1960er Jahre wurde der Materialismus zu einer der wenigen Orthodoxien in der amerikanischen Philosophie. Es ist schwer zu sagen, warum dies geschah. Kein einziges Argument fand breite Akzeptanz. Vielleicht der Erfolg in der Biochemie in den 1950er Jahren, der einen Eindruck von den chemischen Grundlagen vermittelte biologischer Tatsachen ließen die Erwartung aufkommen, dass mentale Tatsachen schließlich eine ähnliche neuronale Explikation erhalten würden. Darüber hinaus gab es während dieser Zeit einige spektakuläre Fortschritte in der tierischen Neurophysiologie .

Diese Tendenz wurde durch die aufkommende menschliche Neurowissenschaft gefestigt, als die Aussicht, neurale Korrelate mentaler Zustände zu finden, näher rückte, und führte zur gegenwärtigen Dominanz des Physikalismus in der (analytischen) Philosophie des Geistes. Bücher wie Dennett's Consciousness Explained und Churchland's Matter and Consciousness wurden in der breiten Öffentlichkeit und sogar bei Wissenschaftlern in Mode (Crick in The Astonishing Hypothesis verweist Leser ausdrücklich auf Churchlands für philosophische Nahrung).

Indirekt weckte die Neurowissenschaft das Interesse von Philosophen an der Entwicklung semantischer Modelle, die parallel zur Gehirnfunktion verlaufen. Obwohl ein Großteil der konstruktiven Arbeit auf spekulativen Analysen und künstlichen Neuronetzen basiert, werden die Ergebnisse neurowissenschaftlicher Experimente gründlich überwacht, interpretiert und so weit wie möglich integriert (und vielleicht auch angesichts der relativ groben Versuchsaufbauten an dieser Stelle). Es gibt aktive Arbeiten zu solchen Modellen des Konzepterwerbs, siehe zB Mandlers On the Birth and Growth of Concepts , kreative Kognition, siehe Thagard zu neuronalen Mechanismen der abduktiven Inferenz , und Neurosemantik, siehe Eliasmith .

Die übergroße Wirkung des Libet-Experiments ist darauf zurückzuführen, dass es wie ein Ort schien, an dem Experimente einen direkten Einfluss auf ein echtes Problem der Philosophie des Geistes hatten, das Problem der freiwilligen Kontrolle aufgrund der Verbindung zwischen dem sogenannten Bereitschaftspotential (RP ) und bewusste Absichten. Dieser Zusammenhang erscheint heute zweifelhaft, zwang aber viele libertär orientierte Philosophen des Willens, die Möglichkeit eines unbewussten freien Willens als Alternative zu Libets „bewusstem Veto“ ernsthaft in Erwägung zu ziehen. Roskies in Wie wirkt sich die Neurowissenschaft auf unsere Vorstellung von Willenskraft aus? schreibt:

„ Darüber hinaus deuten einige Erkenntnisse aus der Psychologie und den Neurowissenschaften darauf hin, dass Handlungen oft unbewusst initiiert werden (z. B. Libet 1985), und wenn also freier Wille existieren soll, wird er die Form von Kontrolle oder Vetomacht über unbewusst initiierte Handlungen annehmen. Schließlich Unabhängig davon, ob wir glauben, dass wir frei handeln oder wählen können, nehmen wir normalerweise bestimmte Handlungen als selbstverursacht wahr und andere als nicht.Die meisten Menschen stimmen darin überein, dass es eine Phänomenologie gibt, die freiwilliges Handeln begleitet, und die Neurowissenschaften haben begonnen, die physiologischen Grundlagen zu erhellen des Gefühls der Entscheidungsfreiheit. "

Neo-Wittgensteinianer, wie Hacker, sehen sogar den unbewussten Willen als Bestätigung von Ryles Wissen, wie und als Ausweg aus Wittgesteins Paradox der Regelbefolgung, siehe Welche Gegenargumente gibt es zu Spinozas Argument, dass Akte des freien Willens einen unendlichen Regress erzeugen? :

„ Wenn man einen Satz ausspricht, wird jedes Wort freiwillig gesprochen, aber es wäre lächerlich zu behaupten, dass man bewusst aufeinanderfolgende Willensakte ausführt, einen für jedes Wort (oder Phonem?) einen Augenblick vor der Äußerung … Das Wollen muss nicht sein etwas tun, dessen Tun dann die Bewegung des eigenen Körpers bewirkt. Das wäre ein Herbeiführen der Bewegung des Körpers durch etwas anderes. Vielmehr müsste das Wollen ein 'unmittelbares Verursachen' sein .

Natürlich wurde auch der harte Determinismus der alten Schule gefördert, diesmal unter dem neuen Spitznamen „Willesionismus“, der in Wegners Die Illusion des bewussten Willens energisch gefördert wurde, siehe Was andere Philosophen als Schopenhauer und Nietzsche zuerst mit „Wille“ untersuchten "Freier Wille"? :

„ Die Initiierung der freiwilligen Handlung scheint ein unbewusster zerebraler Prozess zu sein. Offensichtlich kann entgegen einer weit verbreiteten Ansicht nicht der freie Wille oder die freie Entscheidung, jetzt zu handeln, der Initiator sein. Dies widerspricht natürlich auch der individuellen das eigene introspektive Gefühl, dass er/sie solche freiwilligen Handlungen bewusst einleitet ".

In gewisser Weise wiederholt sich die Geschichte. Ein ähnlicher Aufstieg des (damals) mechanistischen Materialismus und Determinismus, angeheizt durch den Aufstieg der Physik und „Psychophysiologie“ der damaligen Zeit, fand Ende des 19. Jahrhunderts statt und wurde dann von einigen prominenten Wissenschaftlern wie Bernard und Du Bois-Reymond verfochten. siehe Geschichte des Studiums des Indeterminismus in der klassischen Mechanik . Messbare experimentelle Verbindungen, die zwischen Empfindungen und Reizen hergestellt wurden, wie das Weber-Fechner-Gesetz , führten zu unrealistischen Erwartungen über den Aufbau einer physikalischen Theorie des Mentalen, und zwar bald. Experimente schaffen jedoch keine Theorien, obwohl sie sie inspirieren können.

Was mich diesmal hoffnungsvoller macht, ist der potenzielle Zusammenfluss zwischen Neurowissenschaften, KI-Forschung, insbesondere verkörperter Kognition a la Dreyfus und Gehirnmodellen, die auf einem tieferen Verständnis der (künstlichen) Neuronetzoperation basieren (siehe z. B. Thagards How Brains Make Mental Models ); und instrumentalistische Semantik (die einen Fortschritt beim Problem der Intentionalität verspricht, indem sie den Geist mit seinen Referenten in Beziehung setzt, siehe Kann es eine ausreichende Erklärung der Bedeutung ohne eine Erklärung der Intentionalität geben? ).

Ich bin mir nicht sicher, ob es einen guten Grund gibt, warum Sie welche sehen würden. Bedenken Sie, dass viele Philosophen im wahrsten Sinne des Wortes religiös sind. dh sie haben eine extrem ausgeklügelte Welt von Regeln konstruiert, für die es keinerlei Beweise gibt, und glauben fest daran. Das soll nicht heißen, dass sie falsch liegen, aber dass es in der Philosophie um die möglichen Wege geht, die die Welt haben könnte (mit Welt meine ich im weitesten Sinne, einschließlich unserer eigenen privaten Erfahrung), es geht nicht darum, wie die Welt ist eigentlich im pragmatischen Sinn. Das ist das Reich der Wissenschaft. Die Grenzen, die einem solchen gesetzt werden, sind möglichBeschreibungen durch die Wissenschaft müssen also absolut konkret sein, um sie zu beeinflussen, sonst ist die einzige Grenze die Vorstellungskraft des Philosophen. Betrachten Sie die riesige Kluft zwischen Searle und Dennett, die Neurowissenschaften schränken ihre Wahlmöglichkeiten in Bezug auf das Bewusstsein nicht wirklich ein, sie stellen ihnen einfach neue Herausforderungen in den Weg, um zu erklären, wie ihre Theorien immer noch wahr sind. In der Wissenschaft erschöpft dies schließlich die Fähigkeiten eines Theoretikers und die verbleibende Theorie wird sich durchsetzen, wie Kuhn beschreibt, aber dies ist selbst in der Wissenschaft ein langwieriger Prozess. In der Philosophie mit ihrem viel freieren Spielraum ist es ziemlich unwahrscheinlich, dass eine Theorie jemals so strapaziert wird, empirische Beweise an ihre bereits gewählte Schlussfolgerung anzupassen, dass sie vollständig scheitern wird, es ist einfach zu einfach, dies mit ein wenig Fantasie zu tun.

Darüber hinaus ist es nicht mehr möglich, die Tätigkeit des Philosophierens auf Philosophen zu beschränken, viele Wissenschaftler weigern sich einfach, sich an die eher unbegründete Unterscheidung zu halten. Neurowissenschaftler wie Bruce Hood stellen auf der Grundlage ihrer wissenschaftlichen Arbeit frei (und ziemlich kompetent) Theorien über Bewusstsein und freien Willen auf, und warum sollten sie das nicht? VS Ramachandran (ein weiterer Neurowissenschaftler) hat sehr überzeugende Theorien über Willensfreiheit, Sinneserfahrung und Identität entwickelt, wiederum ohne philosophischen Hintergrund. David Eaglemann hat Arbeiten zum Bewusstsein und zur Sinneserfahrung veröffentlicht. Sam Harris ist natürlich zuerst Neurowissenschaftler, dann Philosoph. Cristof Koch, über Bewusstsein... die Liste geht weiter.

Es ist bemerkenswert (und seltsam, dass es sowohl in Ihrer Frage als auch in Conifolds Antwort beschönigt wird), dass Libet selbst die Schlussfolgerungen über den freien Willen aus seinen Experimenten gezogen hat, er hat seine Ergebnisse nicht nur demütig an Philosophen wie Roskies und Hacker zur Interpretation weitergegeben .

Zusammenfassend glaube ich nicht, dass "Entwicklungen in der Philosophie des Geistes" im traditionellen Sinne des Wortes "Entwicklung" "explizit auf neuere Entwicklungen in den Neurowissenschaften zurückgeführt werden können", sondern nur Neuinterpretationen der ohnehin schon existierenden Philosophien sie passen zu den neuen Informationen, und alle neuen Theorien, die auftauchen, stammen wahrscheinlich ebenso von den Neurowissenschaftlern selbst wie von der philosophischen Gemeinschaft.

Die direkte Antwort auf Ihren Fragentitel (obwohl ich zugeben muss, dass dies wahrscheinlich nicht das ist, was Sie damit gemeint haben) lautet, dass moderne Neurowissenschaften und Philosophie des Geistes entweder ein und dasselbe sind oder, wenn Philosophie des Geistes etwas anderes ist, das Der Unterschied liegt darin, dass Entwicklungen aus der Neurowissenschaft nicht berücksichtigt werden.

Ich werde keine Umfrage versuchen, nur ein Beispiel, das mir durch eine andere Frage in den Sinn kommt.

Ich denke, dass verschiedene moderne Bewegungen, zB Searles Abkehr von der Vorstellung, subjektive Erfahrung zu vermitteln, zugunsten naiver direkter Erfahrung, indirekt von Leuten wie Maturana motiviert sind . In Anbetracht seines Timings geht die allgemeine Wiederbelebung einer aktiven Rolle für den Geist, auch ohne die Wurzeln zu verfolgen, von modernen Theorien der internen Modellierung und Merkmalserkennung aus, im Gegensatz zu traditionalistischen Repräsentativität.

Ich persönlich glaube nicht, dass die Leute, die diese Richtung einschlagen, die Wissenschaft richtig verstanden haben, und ich denke, Maturana selbst beweist Searles Position als unzureichend. Aber wie ich es sehe, schafft die Wissenschaft einen neuen Faden innerhalb der Diskussionen über den Verstand, der Modelle findet, die ohne Bedeutungsverlust mit der Postmoderne kompatibler sind.