Wie geht die Phänomenologie mit dem Zeitbewusstsein um?

Wie geht der strenge Phänomenologe mit atypischen Bewusstseinsformen um, für deren Erklärung ein analytischer Philosoph nur auf die Gehirnfunktion verweisen muss? Wie geht die Phänomenologie zum Beispiel mit dem Problem des Schlafens um, weil die Diskontinuität des Bewusstseins problematisch erscheint?

Ich habe das Gefühl, dass Sie sich auf einen sehr spezifischen Text oder ein bestimmtes Konzept beziehen, obwohl Sie es in Ihrer Frage weggelassen haben. Ohne diesen Kontext erscheint Ihre Frage unvollständig.
Hallo, AnduinWilde. Ich glaube, ich habe Ihre Frage etwas klarer formuliert. Willkommen bei SE Philosophy und vielen Dank, dass Sie mit einer Frage/Antwort dazu beigetragen haben! Wenn Sie dies noch nicht getan haben, nehmen Sie sich bitte einen kurzen Moment Zeit, um an der Tour teilzunehmen. Philosophy.stackexchange.com/tour Weitere Einzelheiten finden Sie im Hilfecenter. philosophie.stackexchange.com/help
Referenz zu diesem Thema: Dan Zahavi. Viele Artikel und eine hervorragende Einführung in Husserls Phänomenologie (mit einem Kapitel zum Thema Zeitbewusstsein).
Anmerkung: Es könnte in Frage gestellt werden, ob es keine Bewusstheit gibt, wenn wir schlafen. (1) Wenn ich träume, bin ich einigermaßen bewusst, ich habe Erfahrungen (2) Vielleicht fehlt es, wie Descartes sagt, während des Schlafens an der Reflexion unserer Gedanken, nicht an den Gedanken selbst, und es ist diese Abwesenheit der Reflexion, die uns daran hindert, uns an unsere zu erinnern schlafende gedanken.
Siehe On Birth, Death, and Sleep in Husserls Late Manuscripts on Time by Geniusas und Levys These Phenomenology and sleep für einen Ansatz, der sich mehr auf Heidegger und Levinas konzentriert.
Ich lese einen Teil von Phänomenologie und Schlaf, Husserls Bedeutung ist Remberance, füllt die Lücke für das Schlafproblem des ZEITBEWUSSTSEINS und es gibt immer noch Bewusstsein, wenn es schläfrig ist.?

Antworten (1)

KURZE ANTWORT

Phänomenologen definieren das Bewusstsein neu, um Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als Gegenstand seiner Untersuchung einzubeziehen. Daher führt Schlaf, der zu einer Unterbrechung der Wahrnehmung führen kann, nicht per se zu einer Unterbrechung des Bewusstseins .

Lange Antwort

Eine gute Einführung in Phänomenologie und Zeitbewusstsein findet sich in der Internet Encyclopedia of Philosophy . Edmund Husserl gilt als Begründer der Phänomenologie, aber es gibt viele spätere Philosophen in der Tradition wie Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty und Jacques Derrida.

Die Frage, die Sie gestellt haben, ist eine ausgezeichnete Frage. Husserl, der Bewusstsein als „absichtliche“ Aktivität betrachtete, hatte ähnliche Bedenken:

[Zeit-Bewusstsein unterstreicht ... andere absichtliche Handlungen, weil diese anderen absichtlichen Handlungen das Bewusstsein der inneren Zeit voraussetzen oder beinhalten. Aus diesem und anderen Gründen hielt Husserl in seinem Buch Zur Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit (1893-1917) (1991) das Zeitbewusstsein für das „wichtigste und schwierigste aller phänomenologischen Probleme“.

Die Kurzfassung ist, dass er die Idee der Newtonschen Zeit als grundlegend ablehnte, das heißt, das Bewusstsein so zu definieren, dass es nicht eine Abfolge diskreter Momente im klassischen physikalischistischen Sinne berücksichtigen muss, sondern das Bewusstsein über die Vergangenheit ausdehnt, Gegenwart und Zukunft. Daher wird für einen Phänomenologen das Bewusstsein um die Vergangenheit erweitert, um eine Einheit der zeitlichen Erfahrung zu schaffen. Aus dem Artikel:

Husserl versucht zu argumentieren, dass sich das Bewusstsein ausdehnt, um vergangene Momente der Erfahrung und zeitliche Objekte darin einzufangen, indem es die vergangenen und noch kommenden Phasen seiner Erfahrung und damit die vergangenen Worte, die derzeit nicht existieren, „bewahrt“ und „schützt“.

Für Eugen Fink heißt es in seinem zur Husserl-Krise verfassten Anhang, es sei naiv zu kritisieren, dass die Phänomenologie dem Bewusstsein den Vorrang vor der Bewusstlosigkeit einräumt und die Bewusstlosigkeit auf die Bewusstheit reduziert, weil die Kritik postuliert, dass wir bereits wissen, was „Bewusstlosigkeit“ und „Bewusstsein“ sind , und nur wenn wir Bewusstsein wahrnehmen, können wir Fragen zur Unbewusstheit stellen.
@AnduinWilde Ich finde das faszinierend, aber nicht unangemessen, die Definition von Kognition in traditionelleren analytischen Begriffen zu erweitern. Wenn unser Bewusstsein verkörpert oder vielleicht sogar körperlos ist und sich auf unsere Werkzeuge und unsere Gesellschaft ausdehnt, warum nicht auch die Rolle des Bewusstseins weniger betonen? Danke für den Kommentar!
Wie geht die Phänomenologie mit dem Zeitbewusstsein um?
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