Nach meinem Verständnis hatte Gautama Buddha zu seinen Lebzeiten Nibbana mit Rest erreicht. Und nach dem Tod erlangte er Parinibbana (oder Nibbana ohne Rest).
Nibbana mit Rest ist wie folgt definiert:
Was, ihr Bhikkhus, ist das Nibbana-Element mit übriggebliebenen Resten? Hier ist ein Bhikkhu ein Arahant, jemand, dessen Makel zerstört sind, dessen heiliges Leben erfüllt ist, der getan hat, was getan werden musste, die Bürde abgelegt, das Ziel erreicht, die Fesseln des Seins zerstört, vollständig befreit durch endgültiges Wissen. Seine fünf Sinnesorgane bleiben jedoch unbeeinträchtigt, wodurch er noch Angenehmes und Unangenehmes empfindet und Lust und Schmerz empfindet. Es ist die Auslöschung von Anhaftung, Hass und Täuschung in ihm, die das Nibbana-Element mit verbleibenden Resten genannt wird.
Während seiner letzten Tage fühlte Gautama Buddha starke Schmerzen und Krankheiten, die er unterdrückte. Mit anderen Worten litt Gautama Buddha, weil er sein endgültiges Nibbana (Nibbana ohne Rückstände) noch nicht erreicht hatte.
Und kurz nachdem der Erhabene die von Cunda, dem Metallarbeiter, bereitgestellte Mahlzeit gegessen hatte, befiel ihn eine schlimme Krankheit, sogar Ruhr, und er litt unter scharfen und tödlichen Schmerzen. Aber der Erhabene ertrug sie achtsam, klar verstehend und unbeirrt.
Wir beschreiben alle Leiden durch das bedingte Mitentstehen. Aber das bedingte Mitentstehen des Leidens von Gautama Buddha ist nur möglich, wenn Gautama Buddha es nicht geschafft hat, die vollständige Beendigung der Unwissenheit zu erreichen. Denn wenn er die Unwissenheit ganz am Anfang zerstört hätte, hätte das Leiden automatisch aufgehört.
Aus dem rückstandslosen Verblassen und Aufhören genau dieser Unwissenheit kommt das Aufhören von Erfindungen. Aus dem Aufhören der Fabrikationen kommt das Aufhören des Bewusstseins. Aus dem Aufhören des Bewusstseins kommt das Aufhören von Name-&-Form. Aus dem Aufhören von Name-&-Form kommt das Aufhören der sechs Sinnesmedien. Aus dem Aufhören der sechs Sinnesmedien kommt das Aufhören des Kontakts. Aus dem Aufhören des Kontakts kommt das Aufhören des Fühlens. Aus dem Aufhören des Fühlens kommt das Aufhören des Verlangens. Aus der Beendigung des Verlangens kommt die Beendigung des Festhaltens/Ernährens. Aus der Beendigung des Anhaftens/Ernährens kommt die Beendigung des Werdens. Aus dem Aufhören des Werdens folgt das Aufhören der Geburt. Von der Beendigung der Geburt, dann Altern und Tod, Kummer, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung hören alle auf.
Meine Frage ist: Wie ist das Leiden von Gautama Buddha (egal wie klein) entstanden oder mit entstanden?
Meine Vermutung ist, dass mit der unvollständigen Beendigung der Unwissenheit eine unvollständige Beendigung der Erfindungen einherging. Aus dem unvollständigen Aufhören der Fabrikationen kam das unvollständige Aufhören des Bewusstseins. Aus dem unvollständigen Aufhören des Bewusstseins kam das unvollständige Aufhören der Namensform. Aus dem unvollständigen Aufhören der Namensform kam das unvollständige Aufhören der sechs Sinnesmedien. Aus der unvollständigen Beendigung der sechs Sinnesmedien kam die unvollständige Beendigung des Kontakts. Aus der unvollständigen Beendigung des Kontakts kam die unvollständige Beendigung des Gefühls. Aus der unvollständigen Beendigung des Gefühls entstand das unvollständige Verlangen. Aus der unvollständigen Beendigung des Verlangens kam die unvollständige Beendigung des Festhaltens/Ernährens. Aus der unvollständigen Beendigung des Anhaftens/Ernährens kam die unvollständige Beendigung des Werdens. Aus der unvollständigen Beendigung des Werdens entstand die unvollständige Beendigung der Geburt.
Ich sage nicht, dass Buddha unwissend war, aber es besteht die Möglichkeit, dass es Ebenen der Unwissenheit gibt, die man überwinden muss, wie die Ebenen der Jhanas .
„Was, ihr Bhikkhus, ist das Nibbana-Element mit Resten? Hier ist ein Bhikkhu ein Arahant, einer, dessen Makel zerstört sind, dessen heiliges Leben erfüllt ist, der getan hat, was getan werden musste, die Last abgelegt hat, das Ziel erreicht hat, die Fesseln des Seins zerstört, durch endgültiges Wissen völlig befreit, aber seine fünf Sinnesorgane bleiben unbeeinträchtigt, wodurch er noch Angenehmes und Unangenehmes empfindet und Lust und Schmerz empfindet, es ist das Erlöschen von Anhaftung, Hass und Wahn in ihm das nennt man das Nibbana-Element mit verbleibenden Resten.
Gemäß Itivuttaka 44 (oben) kann ein Arahant (einschließlich Buddha) immer noch Freude und Schmerz empfinden.
Und kurz nachdem der Erhabene die von Cunda, dem Metallarbeiter, bereitgestellte Mahlzeit gegessen hatte, befiel ihn eine schlimme Krankheit, sogar Ruhr, und er litt unter scharfen und tödlichen Schmerzen. Aber der Erhabene ertrug sie achtsam, klar verstehend und unbeirrt.
Das Leiden hatte für den Buddha tatsächlich ein Ende. Deshalb war er von körperlichen Beschwerden unbeeindruckt. Er fühlt Schmerzen, leidet aber nicht darunter.
Im Sivaka Sutta erklärt der Buddha, dass nicht alles, was man fühlt, darauf zurückzuführen ist, dass vergangenes Karma reif geworden ist:
„Es gibt Fälle, in denen einige Gefühle auf der Grundlage von Galle entstehen. Du selbst solltest wissen, wie einige Gefühle auf der Grundlage von Galle entstehen. Sogar die Welt ist sich darüber einig, wie einige Gefühle auf der Grundlage von Galle entstehen. Also alle Brahmanen und Kontemplativen, die der Lehre und Sichtweise angehören dass alles, was ein Individuum empfindet – Vergnügen, Schmerz, Weder-Vergnügen-noch-Schmerz – vollständig von dem verursacht wird, was zuvor getan wurde – an dem vorbeigeht, was es selbst weiß, an dem vorbeigeht, auf das sich die Welt geeinigt hat.Deshalb sage ich, dass diese Brahmanen & Kontemplative sind falsch."
„Es gibt Fälle, in denen manche Gefühle auf Grund von Schleim … auf Grund von inneren Winden … auf Grund einer Kombination von Körpersäften … aus dem Wechsel der Jahreszeiten … aus ungleichmäßiger Pflege des Körpers … aus harte Behandlung ... aus dem Ergebnis von Kamma. Du selbst solltest wissen, wie manche Gefühle aus dem Ergebnis von Kamma entstehen. Sogar die Welt ist sich darüber einig, wie manche Gefühle aus dem Ergebnis von Kamma entstehen. Also alle Brahmanen und Kontemplativen, die zu den Lehre und Ansicht, dass alles, was ein Individuum empfindet – Vergnügen, Schmerz, weder Vergnügen noch Schmerz – vollständig von dem verursacht wird, was zuvor getan wurde – an dem vorbeigehen, was sie selbst wissen, an dem vorbeigehen, auf das sich die Welt geeinigt hat.Deshalb sage ich das diese Brahmanen und Kontemplativen sind falsch ."
In der Geschichte von Ven. Chakkhupala in Dhammapada 1 finden wir, dass es für einen Arahant möglich ist, blind zu sein, weil vergangenes Karma vor Nibbana reif geworden ist.
Aber da er bereits blind war, wird er aufgrund von Nibbana nicht plötzlich geheilt und beginnt zu sehen.
Einmal kam Thera Cakkhupala, um dem Buddha im Jetavana-Kloster zu huldigen. Eines Nachts, als der Thera in Meditation auf und ab ging, trat er versehentlich auf ein paar Insekten. Am Morgen fanden einige Bhikkhus, die das Thera besuchten, die toten Insekten. Sie dachten schlecht über den Thera und berichteten die Angelegenheit dem Buddha. Der Buddha fragte sie, ob sie gesehen hätten, wie der Thera die Insekten tötete. Als sie verneinten, sagte der Buddha: „So wie du ihn nicht töten gesehen hattest, so hatte er auch diese lebenden Insekten nicht gesehen. Außerdem konnte der Thera, da er bereits die Arahatschaft erlangt hatte, nicht die Absicht haben zu töten, und so war es auch ganz unschuldig." Als er gefragt wurde, warum Cakkhupala blind war, obwohl er ein Arahat war, erzählte der Buddha die folgende Geschichte:
Cakkhupala war in einer seiner früheren Existenzen Arzt. Einmal hatte er eine Patientin absichtlich blind gemacht. Diese Frau hatte ihm versprochen, zusammen mit ihren Kindern sein Sklave zu werden, wenn ihre Augen vollständig geheilt wären. Aus Angst, dass sie und ihre Kinder zu Sklaven werden müssten, log sie den Arzt an. Sie sagte ihm, dass ihre Augen immer schlimmer würden, obwohl sie eigentlich vollkommen geheilt waren. Der Arzt wusste, dass sie ihn täuschte, also gab er ihr aus Rache eine weitere Salbe, die sie völlig blind machte. Als Folge dieser bösen Tat verlor der Arzt in seinem späteren Leben viele Male sein Augenlicht.
Wir stellen also fest, dass nach Nibbana kein neues Karma reif wird. Aber es ist möglich, dass der Arahant aus anderen Gründen Schmerzen empfindet.
Gleichzeitig verschwinden alle chronischen Zustände, die durch früheres Karma verursacht wurden, das vor Nibbana reif wurde, nicht plötzlich aufgrund von Nibbana.
Aber in allen Fällen ist der Arahant unbeirrt. Er fühlt Schmerzen, leidet aber nicht darunter. Das zeigt, dass sich der Arahant über das Leiden erhoben hat.
In dieser Quelle über abhängiges Entstehen sagt Mahasi Sayadaw:
Jemand, der diese gegenwärtigen resultierenden Prozesse effektiv beobachtet, hat kein Verlangen, das im Gefühl verwurzelt ist, und wird daher den Kreislauf der Existenz vollständig beenden. Mit anderen Worten, der Meditierende beobachtet jedes mentale und physische Phänomen, das an den sechs Sinnespforten auftritt, deutlich im Hinblick auf seine drei Eigenschaften. Durch diese effektive Praxis der Achtsamkeit gewinnt der Meditierende Einsicht in die Natur der Sinnesobjekte und überwindet die Anhaftung an sie an Ort und Stelle (tadaṅga), das heißt, er oder sie überwindet sie, indem er ihr das Wissen entgegenstellt, das sie untergräbt. Das Aufhören der Anhaftung schließt das Entstehen der anderen Phänomene aus, z. B. Anhaften, Werden, Geburt usw. Nach dieser Beendigung durch Einsicht überwindet der Meditierende die latente Anhaftung vollständig durch Abtrennen (samuccheda), wenn er oder sie das Wissen des Edlen Pfades erlangt. In diesem Moment erlöschen auch die anderen Phänomene, zB das Anhaften usw., vollständig.
Es gibt keine Lehre, die besagt: „Mit dem Erlöschen des Gefühls hört das Verlangen auf zu existieren.“ Dies ist nicht überraschend, denn selbst Arahants haben keine Kontrolle über die Gefühle, die durch den Kontakt mit den sechs Sinnen entstehen.
In den Pali-Suttas wird das Wort „dukkha“ in drei Zusammenhängen verwendet, nämlich:
Schmerzhafte Gefühle ( dukkha vedana )
Unbefriedigende Eigenschaft ( dukkha lakkhana ) vergänglicher Dinge
Das Leiden der Anhaftung an oder das Annehmen der fünf Daseinsgruppen ( pañcupādānakkhandhā dukkhā ).
Nur das Leiden der Anhaftung ist echtes dukkha. Das Leiden der Anhaftung ist das einzige Dukkha, das ein Buddha überwinden kann. Als der Buddha also die tödliche Krankheit mit schmerzhaften Gefühlen hatte, war dies kein Leiden. Es gibt den Satz: „ Schmerz ist unvermeidlich, aber Leiden ist optional “.
Viele, viele Sutten erklären dies, wie MN 37, das Ende von MN 38, SN 22.1, AN 8.6 & SN 36.6 .
Wenn er ein Greifbares mit dem Körper berührt, begehrt er es nicht, wenn es ihm gefällt; er mag es nicht, wenn es unangenehm ist. Er verweilt mit etablierter Achtsamkeit auf den Körper, mit einem unermesslichen Geist, und er versteht, dass es tatsächlich die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit ist, wobei diese bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest aufhören. Auf diese Weise hat er das Befürworten und Widersprechen aufgegeben, welches Gefühl auch immer er empfindet, ob angenehm oder schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, er erfreut sich nicht an diesem Gefühl, begrüßt es nicht oder hält daran fest. Da er dies nicht tut, hört bei ihm die Freude an den Gefühlen auf. Mit dem Ende seiner Freude kommt das Ende des Festhaltens; mit dem Aufhören des Anhaftens Aufhören des Seins; mit dem Aufhören des Seins das Aufhören der Geburt; Mit dem Aufhören von Geburt, Altern und Tod hören Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung auf. Das ist das Ende dieser ganzen Masse des Leidens. MN 38
Wenn also nur schmerzhafte Gefühle aus Sinneskontakt entstehen, ist es nicht wirklich korrekt, dies „abhängiges Entstehen“ zu nennen, weil „abhängiges Entstehen“ im Grunde nur für die 12-Bedingungen-Formel verwendet wird.
Karma-Handlung, die von Absicht angetrieben wird und zu zukünftigen Konsequenzen führt.
Buddha hatte bereits Erleuchtung erlangt, was nützte es noch länger zu bleiben? Es war seine Zeit. Viele Leute fragen, warum der Erleuchtete nicht gesehen hat, dass das Essen vergiftet war, es war einfach seine Zeit, sein Karma, und er hatte keinen Grund zu bleiben.
Er hatte bereits den Weg gezeigt, um das Leiden zu beenden, er hat sein Ziel erreicht. Genau wie die anderen nach ihm: Milarepa, Padmasambhava ect ...
Jetzt liegt es an uns, ob wir ihnen folgen oder nicht.
Ich glaube, ich habe eine Antwort auf die Frage im Handbuch des Buddhismus von Hardy Spencer gefunden. Ich zitiere von S.364:
Der Körper von Budha war Schmerzen und Krankheiten ausgesetzt, und der König von Sagal argumentierte, dass er aus diesem Grund nicht der Allweise sein könne. Aber Nagasena antwortete, dass es verschiedene Ursachen für Krankheiten gibt, von denen das Karma früherer Geburten nur eine ist. All der Schmerz, den Budha empfand, war von einer gegenwärtigen Ursache oder von der Erfindung anderer. So kann die Ernte wegen der schlechten Saat ohne irgendein Verschulden des Ackerbauern schlecht sein. Wenn ein Stein in die Luft geworfen wird, fällt er auf den Boden, nicht aus irgendeinem früheren Karma, sondern natürlich aus einer damals vorhandenen Ursache. Das reinste Gefäß kann Gift enthalten. Und wenn die Erde gerodet und gepflügt wird, so wird sie nicht von einem früheren Karma zerrissen, noch von einer eigenen Bestimmung; sondern aus dem Willen eines anderen. In gleicher Weise, der Schmerz, den Budha empfand, war seinerseits ohne jeden Grund; es kam natürlich aus einer damals vorhandenen Ursache oder aus der Erfindung einer anderen Person. {Milinda Prasna.)
Nagasena sagt, dass der Schmerz, den Budha empfand, ohne jeglichen Grund seinerseits war. Es kam natürlich aus einer damals vorhandenen Ursache oder aus dem Willen einer anderen Person.
Dhamma Dhatu