Wie ist das Wissen über Waffen (shastra) शस्त्र verloren gegangen?

F: Wie ist das Wissen um große Waffen wie Bramhastra in der Tradition des Hinduismus verloren gegangen?

Das Wissen um große Waffen wie Brahmastra ist nicht verloren gegangen, sie sind immer noch vorhanden.

Ein einfacher Beweis ist, dass Parashurama das Wissen von Brahmasatra hat und er ein Chiranjeevi ist [1] , [2] dh er lebt jetzt.

Narada sagte: „Dieser Tiger aus Bhrigus Rasse (nämlich Rama) war sehr zufrieden mit der Macht von Karnas Armen, seiner Zuneigung (für ihn), seiner Selbstbeherrschung und den Diensten, die er seinem Lehrer leistete. Auf asketische Buße achtend, teilte Rama seinem Buße-befolgenden Schüler fröhlich und mit gebührender Form alles über die Brahma-Waffe mit den Mantras für deren Entzug mit . Nachdem Karna sich Kenntnisse über diese Waffe angeeignet hatte, begann er seine Tage glücklich in Bhrigus Refugium zu verbringen, und mit wunderbaren Fähigkeiten ausgestattet, widmete er sich mit großem Eifer der Wissenschaft der Waffen. Eines Tages fühlte sich Rama von großer Intelligenz, als er mit Karna in der Nähe oder seinem Rückzug umherstreifte, infolge des Fastens, das er durchgemacht hatte, sehr schwach.

[Abschnitt 3, Rajadharmanusasana Parva, Santi Parva, Das Mahabharata]

F: Wie im Ramayan und Mahabharat zu sehen ist, pflegten die Gurus ihren Shishya Wissen über Waffen zu vermitteln, die dann zum Schutz des Dharma verwendet wurden. Aber schließlich ging dieses Wissen verloren und Bharat konnte die Eindringlinge nicht bekämpfen. Wie ist das passiert?

Im Ramayan und Mahabharat gaben die Gurus nicht jedem Sishya das Wissen über jede Waffe. Um das Wissen über große Waffen zu vermitteln, überprüfen ehrliche Guru zumindest die Eignung der Sishya und manchmal auch den Zweck . Wenn der Sishya entweder nicht berechtigt ist oder eine Waffe für schlechte Zwecke verlangt, kann der Guru das Waffenwissen nicht weitergeben oder es widerrufen, wenn es früher gegeben wurde.

In Mahabharata gab Drona das Wissen von Brahmastra nicht an Karna weiter

In Anbetracht dessen, dass Dhananjaya in der Waffenwissenschaft jedem überlegen war, Karna. Eines Tages näherte er sich Drona allein und sagte diese Worte zu ihm: „Ich möchte die Brahma-Waffe kennen lernen, mit all ihren Mantras und der Kraft, sie zurückzuziehen, denn ich möchte gegen Arjuna kämpfen. Ohne Zweifel ist die Zuneigung, die Sie zu jedem Ihrer Schüler hegen, gleich der, die Sie zu Ihrem eigenen Sohn hegen. Ich bete, dass alle Meister der Waffenwissenschaft mich durch deine Gnade als jemanden betrachten, der sich mit Waffen auskennt!' So von ihm angesprochen, sagte Drona aus Vorliebe für Phalguna, wie auch aus seinem Wissen um die Bosheit von Karna: „Nur ein Brahmane, der alle Gelübde ordnungsgemäß eingehalten hat, sollte mit der Brahma-Waffe oder einem Kshatriya That vertraut sein hat strenge Buße geübt, und kein anderer.'Als Drona so geantwortet hatte, erhielt Karna, nachdem er ihn verehrt hatte, seine Erlaubnis und begab sich unverzüglich nach Rama, der damals in den Mahendra-Bergen wohnte.

[Abschnitt 2, Rajadharmanusasana Parva, Santi Parva, Das Mahabharata]

Parasurama widerruft die Erinnerung an Karnas Brahmasatras-Wissen zu einem entscheidenden Zeitpunkt

Zu dem freudlosen und zitternden Karna, der sich mit gefalteten Händen auf die Erde niederwarf, antwortete dieser Erste aus Bhrigus Geschlecht lächelnd, obwohl voller Zorn: „Da du dich aus Waffengier hier mit Falschheit benommen hast, deshalb, oh Elende, dies Die Brahma-Waffe soll nicht in deiner Erinnerung verweilen. Da du kein Brahmane bist, wird diese Brahma-Waffe wahrhaftig nicht bis zu deinem Tod in dir wohnen, wenn du mit einem Krieger kämpfen wirst, der dir gleich ist! Geh fort, dies ist kein Ort für eine Person mit so falschem Verhalten wie du! Auf der Erde wird dir kein Kshatriya im Kampf ebenbürtig sein. “ Auf diese Weise von Rama angesprochen, ging Karna weg, nachdem er sich von der Pflicht verabschiedet hatte. Als er dann vor Duryodhana ankam, informierte er ihn und sagte: ‚Ich habe alle Waffen gemeistert!'

[Abschnitt 3, Rajadharmanusasana Parva, Santi Parva, Das Mahabharata]

Wie ich bereits sagte, ist der Zweck auch sehr wichtig. Selbst das Wissen um Waffen funktioniert nicht, wenn es keinen Zweck gibt . Das Vorhandensein oder Fehlen von Waffen hängt ausschließlich vom Zweck ab. Wenn es keinen Zweck gibt, werden die Waffen fehlen, dh sie werden nicht funktionieren.

Arjunas Waffen fehlen, während er versucht, viele Menschen vor angreifenden Feinden zu schützen

„Arjuna sagte: ‚… Ein weiterer Vorfall ist passiert, der noch schmerzhafter ist als dieser, oh Besessener von Buße. Wenn ich wiederholt daran denke, bricht mir das Herz. Vor meinen Augen, oh Brahmane Tausende von Vrishni-Damen wurden von den Abhiras aus dem Land der fünf Wasser fortgetragen, die uns angriffen. Als ich meinen Bogen aufnahm, stellte ich fest, dass ich nicht einmal in der Lage war, ihn zu spannen. Die Macht, die in meinen Armen existiert hatte, schien damit verschwunden zu sein Gelegenheit. Oh großer Asket, meine verschiedenartigen Waffen kamen nicht zum Vorschein. Bald erschöpften sich meine Pfeile wieder. Diese Person mit unermesslicher Seele, mit vier Armen, die das Muschelhorn, den Diskus und die Keule schwingt, in Gelb gekleidet Roben, von dunkler Hautfarbe und mit Augen, die Lotusblütenblättern ähneln, wird von mir nicht mehr gesehen. .........'

"Vyasa sagte: '......... All dies hat die Zeit als Wurzel. Die Zeit ist in der Tat der Same des Universums, oh Dhananjaya. Es ist wieder die Zeit, die alles nach Belieben zurückzieht. Eins wird mächtig, und wieder, wenn man diese Macht verliert, wird man schwach. Man wird ein Meister und regiert andere, und wenn man diese Position wieder verliert, wird man ein Diener, der den Befehlen anderer gehorcht. Deine Waffen, nachdem sie erfolgreich waren, sind verschwunden zu dem Ort, von dem sie kamen. Sie werden wieder in deine Hände kommen, wenn die Zeit für ihr Kommen naht. Die Zeit ist gekommen, oh Bharata, für dich alle, das höchste Ziel zu erreichen. Sogar das ist es, was ich betrachte sehr wohltuend für euch alle, oh Anführer der Bharata-Rasse.“

[Abschnitt 8, Mausala Parva, Das Mahabharata]

Der Besitz von Waffen ist also nur dann sinnvoll, wenn es die Zeit zulässt. Sonst sind sie nutzlos. Man muss also verstehen, dass Waffen zur Etablierung des Dharma zu bestimmten Zeiten nur von verdienten Personen erscheinen .

F: Warum wurden Devas nicht durch Yajnas angerufen, als Sanatan Dharma-Anhänger durch ausländische Eindringlinge in Millionenhöhe ethnisch gesäubert wurden? Zur Zeit von Mahabharat half Indra selbst Arjuna, indem er ihm Waffen gewährte. Was ist gerade passiert?

Wie Sie im Arjuna-Vyasa-Gespräch sehen können, wird das Wissen über Waffen nicht vorhanden sein, wenn ein bestimmtes Ereignis eintreten soll . Obwohl Arjuna Wissen über Waffen besitzt, tauchten Waffen nicht auf, als Tausende von Vrishni-Damen von den Abhiras weggetragen wurden. Dies liegt daran, dass das Ereignis aufgrund eines Fluchs stattfinden muss . Die Waffen tauchten während des Kurukshetra-Krieges auf, aber nicht während des oben erwähnten Angriffs.

Normalerweise wird ein kompetenter Guru benötigt, um ein Thema auf tieferen Ebenen zu verstehen. Es gilt für jeden Wissenszweig, sei es SPIRITUALITÄT oder Wissenschaft oder Kunst oder irgendetwas anderes.

Auch hier wird ein kompetenter Guru nicht sein ganzes Wissen an jeden Passanten weitergeben. Er/Sie sollte einen geeigneten Schüler finden, der kompetent genug ist, um das Wissen zu erhalten.

Sri Ramakrishna Paramahamsa rief nach einem würdigen Schüler , während Narendranath (Swami Vivekananda) nach einem würdigen Guru suchte.

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Es passiert in jedem Zweig der Wissenschaft. Wenn man die in den Epen wie Ramayana oder Puranas erwähnten göttlichen Waffen findet, sie aber im gegenwärtigen Zeitalter nicht finden kann, kann diese Situation auf unzählige Gründe hindeuten.

Der Weise Viswamitra zum Beispiel hat sein Wissen über göttliche Waffen nicht für jeden König seiner Zeit weitergegeben. Er wartete lange auf die Geburt von Sri Rama.

Ein würdiger Guru wartet auf einen würdigen Schüler. Das ist das Grundprinzip.

Drona gab sein ganzes Wissen im Bogenschießen nicht an jeden weiter. Er teilte dieses Wissen nur dem Arjuna mit. Aus Liebe zu seinem Sohn Aswathama lehrte er letzteren das Wissen in Brahmasirsha, das allmächtig ist, was sich als schädlich für die Menschheit erwies .

Die Kompetenz des Schülers beinhaltet seine/ihre geistige Ausgeglichenheit bei der Nutzung des erworbenen Wissens und der Suche nach einem würdigen Schüler, der wiederum das Wissen weitergibt.

Mit der Eliminierung der meisten Könige in Mahabharata verschlechterte sich die Gesellschaft und die Menschen verloren die Fähigkeit, Wissen über große Dinge zu erwerben und zu behalten.

Auf diese Weise verloren wir den Kontakt zu den rein SPIRITUELLEN Konzepten der Veden und wurden zu einer ritualistischen Gesellschaft degradiert.

Ähnlich verhielt es sich mit anderen Wissenszweigen, darunter das Wissen um göttliche Waffen.

Vielleicht nicht genau dasselbe wie Astras (göttliche Waffen), aber in gewisser Weise relevant für die Frage, sind Yantras (mechanische Geräte). Wissen über mechanische Geräte (einschließlich Waffen) wurde: 1) als geheimes Wissen angesehen, das nicht irgendjemandem offenbart werden sollte, da dies seine wesentliche Wirksamkeit zunichte machen würde; und 2) von erfahrenen Handwerkern erlernt werden, die ihre eigene Sammlung von Textquellen besitzen.

Die größte Ähnlichkeit zwischen Astra und Yantra ist möglicherweise das Bhūtavāhanayanta oder „mechanische Wesen, die von einer Art Lebenskraft belebt werden“ (siehe unten in der Antwort).

Zu den mechanischen Geräten gehörten Waffen wie mechanische Wächter und Flugmaschinen, die entweder mit biologischem Treibstoff oder einer Art Lebenskraft betrieben werden konnten. Abgesehen davon, dass sie in poetischen Werken des mittelalterlichen Indiens ästhetisch vertreten sind, werden sie auch im technischen Handbuch des 12. Jahrhunderts behandelt, das als Samaranga-Suradhara von König Bhoja bezeichnet wird.

Ob solche Waffen tatsächlich existierten oder nicht, ist für diese Diskussion nicht relevant. Eine wichtigere Frage ist, ob die poetischen Darstellungen solch fabelhafter Waffen das widerspiegeln, worüber in technischen Handbüchern geschrieben wurde, oder umgekehrt, dh ob die technischen Handbücher (die umfangreiche Anweisungen zum Bau solcher Geräte enthalten) darauf beruhten Beschreibungen in der poetischen Literatur (die auf dem schöpferischen Geist und dem, was mit dem Auge gesehen wurde, basierten).

Das Samaranga-Sutradhara widmet einen großen Abschnitt, der sich unter anderem mit mechanischen Waffen befasst.

Es gibt eine ganze Kategorie männlicher und weiblicher Automaten, die für verschiedene Formen des automatischen Dienstes entwickelt wurden (31.101–5), einschließlich Automaten mit Waffen, die als Wächter dienen (31.106–7). Es gibt sprechende und tanzende Vögel, tanzende Pferde, Affen und Elefanten (31.73–75).

In seiner Studie über mechanische Geräte stellt Daud Ali fest, dass technisches Wissen über mechanische Geräte im Besitz von gelehrten Handwerkern sein sollte.

Es ist natürlich eine offene Frage, ob irgendeine der Maschinen im Samarāṅganasūtradhāra tatsächlich an den Höfen mittelalterlicher indischer Könige hergestellt wurde oder überhaupt jemals hergestellt wurde. Der Text befasst sich hauptsächlich mit der Beschreibung und Klassifizierung von Maschinen – Maschinen, die angeblich beobachtet wurden (31.82) – und liefert technisches Wissen nur sehr sporadisch. Während der Text von spezifischen Technologien wie Kupferrohren und Elementarhydraulik spricht, gibt er keine detaillierten oder systematischen Anweisungen, wie eine der beschriebenen Maschinen zu konstruieren ist. Wie viele andere śāstras setzt es außertextliches Wissen voraus, das der Handwerker, Techniker oder Maschinenbauer besitzt.

Es wird auch festgestellt, dass das Fehlen von Texten mit detaillierten Anweisungen zu mechanischen Geräten nicht auf mangelndes Wissen darüber zurückzuführen war, sondern dass das Aufdecken der Geheimnisse nicht das gewünschte Ergebnis erzielen würde:

Bhoja erkennt dies ausdrücklich an – er betont, dass das Schweigen über die genauen Methoden zum Bau von Yantras nicht auf Unwissenheit in dieser Angelegenheit zurückzuführen war, sondern eher darauf, Geheimhaltung zu wahren – denn ohne Geheimhaltung würden die Früchte (Phala) der Maschine nicht erreicht werden (31.79–80 ) . Weise Männer sollten das Verfahren zur Herstellung von Maschinen aus Bhojas Lehre ableiten, indem sie ihre eigene Intelligenz nutzten (31.82). Das Enthüllen (vyak-tīkṛ) der Geheimnisse der Maschinenherstellung, argumentiert Bhoja, wäre weder im Interesse der Maschinenhersteller, noch würde es bei den Zuschauern Faszination (kautuka) hervorrufen (31.81).

In einem Text (dem Bṛhatkathāślokasaṃgraha) ist zu finden, dass das Wissen über mechanische Geräte geheim gehalten werden sollte, um die eigene „Lebensweise“ zu schützen.

An dieser Stelle erzählt ein Brahmane die Geschichte eines gewissen Zimmermanns von König Mahāsena namens Pukvasaka, der einst die Reise des Königs nach Saurashtra begleitete, wo er von den Fähigkeiten eines jungen Handwerkers namens Viśvila so beeindruckt war Er arrangierte die Ehe des jungen Mannes mit seiner Tochter Ratnāvalī, bevor er nach Hause zurückkehrte. Einige Zeit später kam Viśvila in Pukvasakas Haus an und war mit Ratnāvalī verheiratet, in den er sich tief verliebte. Fast sofort schuf Viśvila unglaubliche Objekte, wie spezielle Reiskörner aus Holz, die nie weich wurden, aber einen nahrhaften Schaum produzierten, von dem ein Mann leben konnte, und Kochutensilien, die das Leben verlängerten und Krankheiten vorbeugten – alles in der Art der Yavanas.
[...]
Dann erzählte er, dass Viśvila von Brahmadattas Männern in den späten Nachtwachen entdeckt worden war, als sie in einer Art großen mechanischen Vogel (yantrakukkuṭa) abflogen und zurückkehrten. Als sie damit konfrontiert wurde, hatte Viśvila plädiert, dass Sünde begangen werde und so sei es, aber sobald sie entdeckt wird, wird es eine schreckliche Konsequenz geben: den Verlust meiner Lebensweise. Denn ich möchte meine Nächte in Gesellschaft meiner Frau verbringen und meine Tage damit verbringen, die Befehle des Königs auszuführen. Nachdem er dies gesagt hatte, flehte er den König um Geheimhaltung an.

Mechanische Maschinen sollten entweder von einer materiellen Brennstoffquelle oder einer Art Lebenskraft angetrieben werden.

Bhoja erwähnt Fluggeräte, die siedendes Quecksilber als Brennstoffquelle verwenden:

Die ākāśayantra [Flugmaschine] bestand laut Bhoja aus leichtem Holz, war wie ein riesiger Vogel geformt und flog durch die Energie, die von Fässern mit siedendem Quecksilber erzeugt wurde. Die Assoziation der herausragenden Maschine des Bhoja mit Quecksilber, das als die wertvollste und mächtigste aller Substanzen gilt, ist vielleicht nicht überraschend – Quecksilber wurde bald zu einem Schlüsselbestandteil von Bhāskaras „Rad der ewigen Bewegung“ aus dem 12. Jahrhundert.

Relevanter für die Diskussion über Astras ist die Beschreibung mechanischer Flugmaschinen, die von einer Art Lebenskraft angetrieben werden, wie im Lokapaññati, einem Pali-Text aus Burma aus dem 12. Jahrhundert, erwähnt:

Die Wiedergabe der Geschichte durch Lokapaññati beginnt als Geschichte zweier Königreiche: das von Pāṭaliputta (Sanskrit: Pātaliputra) und das ferne Land der „Roma“. Der Geschichte zufolge waren die Roma voll von Herstellern von Automaten – was der Text wörtlich „Maschinen, die die Fahrzeuge von Geistern waren“, bhūtavāhanayanta oder mechanische Wesen nennt, die von einer Art Lebenskraft belebt wurden. In Roma erfüllten diese Maschinen viele Funktionen, wie Handel (Kauf und Verkauf), Landwirtschaft und Schutz. Die Geheimnisse dieser Technologie wurden streng gehütet, und von den Maschinenherstellern (Yantakāras) der Roma wurde erwartet, dass sie regelmäßig dem königlichen Hof Bericht erstatteten. Bei längerer Abwesenheit wurde ein Automat ausgesandt, um den fehlgeleiteten Handwerker zu jagen und zu töten und so zu verhindern, dass sich das Wissen auf andere Reiche ausbreitet.

Diese spezifischen Yantras waren in der Lage zu fliegen und als intelligente Waffen zu fungieren:

Der König der Roma entwarf einen Plan, und eine Metallkiste mit einem Automaten mit einem Schwert wurde mit Boten nach Pāṭaliputta geschickt, die verkündeten, dass es eine Kiste voller Edelsteine ​​​​für den Kaiser sei. Asoka, neugierig, rief den Sohn des Maschinenherstellers, um die Truhe zu untersuchen. Nachdem er es sorgfältig untersucht hatte, kam er zu dem Schluss, dass es sich um eine Falle handelte und dass sich in der Truhe ein Automat befand, der geschickt worden war, um ihn zu töten. Er informierte den Kaiser darüber, aber der Kaiser blieb, beeinflusst von seinen Ministern, nicht überzeugt und befahl dem Handwerker, die Schachtel zu öffnen. Der Handwerker, der sich zunächst verabschiedete, um sich von seiner Familie zu verabschieden, kehrte zurück und öffnete die Schachtel. Wie er vorhergesagt hatte, tauchte ein Automat auf, schnitt ihm den Kopf ab und flog dann auf wundersame Weise zurück zu Roma. Asoka lobte den Handwerker und gab seinen Ministern die Schuld. Und hier endet die Geschichte.

In seinen letzten Worten stellt er auch fest, dass die Erwähnung solcher mechanischer Geräte in literarischen Quellen nicht als Versuch angesehen werden sollte, „das Magische zu erklären“:

Dieser „Import“ war keine Art von Entmystifizierung, ein Fall, in dem die Maschine das Magische „erklärt“. Im Gegensatz zu den europäischen Kontexten nach der Renaissance, die dazu neigen, von der stillschweigenden Annahme eines Gegensatzes zwischen Kunst und Natur oder zwischen Wissenschaft und Vorstellungskraft auszugehen, präsentieren uns unsere Quellen eine etwas andere mentale Abbildung, in der Kunst die Natur ergänzt und vervollständigt und wo Mechanik und Magie dies tun würden scheinen sich einer Ästhetik des Staunens anzunähern. Wenn überhaupt, verstärkten sich das Magische und das Mechanische gegenseitig.