Wie kann eine Maschine Bewusstsein besitzen, wenn Berechnung eine menschliche Idee ist?

Angenommen, ein Computer simuliert ein menschliches Gehirn, damit es den Turing-Test besteht. Angenommen, diesem Gehirn werden sensorische Reize gegeben, die einer Erfahrung entsprechen, in einer erdähnlichen Welt zu sein. Nach meinem Verständnis nehmen Befürworter des Computationalism an, dass dieses simulierte Gehirn Qualia haben würde.

Das neuronale Netz, sein Zustand und der Programmcode sind auf einem Computer gespeichert und können nur beobachtet werden, wenn jemand weiß, wie man diesen Computer bedient. Wie ein neuronales Netzwerk im Speicher und auf der Festplatte dargestellt wird, hängt von Datenstrukturen, Computerarchitektur, Endianness usw. ab .

Angenommen, der letzte Mensch auf der Erde stirbt, aber die Simulation auf dem Computer läuft weiter. Wenn es niemanden im Universum gibt, der versteht, wie dieser spezielle Computer funktioniert, dann wäre niemand in der Lage, dieses simulierte Gehirn zu beobachten. Mit anderen Worten, dieses Gehirn wäre unmöglich zu „entschlüsseln“, und doch würde es angeblich immer noch Qualia erfahren.

Daraus folgt, dass, wenn dies der Fall ist, nichts daran hindert, dass andere „unsichtbare“ Gehirne existieren.

Wir wissen, dass ein Computer ein Rechengerät ist und ein komplexes neuronales Netzwerk betreibt, das einem menschenähnlichen Verstand entspricht, aber das Universum „kennt“ es nicht. Es ist unsere Interpretation dessen, was passiert. Ich kann nicht von der Schlussfolgerung abweichen, dass es, wenn die Prämisse wahr ist, verschiedene Prozesse geben kann, die Berechnungen isomorph entsprechen, von denen einige isomorph dem Verstand entsprechen können, aber wir werden es nicht wissen, weil wir dies nicht sehen Isomorphismus.

Warum konnten Prozesse innerhalb der Sonne nicht einer Berechnung entsprechen (wenn auch auf nicht einfache Weise), die einem Geist entspricht? Nach dieser Logik könnte es unendlich viele Geister geben, die alle irgendeine Art von Qualia erfahren, die in allen Prozessen auf der Welt auf unterschiedliche Weise „kodiert“ werden.

Umgekehrt, was wäre, wenn wir einen Computer durch einen Mann (mit einer langen Lebensdauer) ersetzen, der den Algorithmus auf Papier akribisch befolgt. Würden seine Berechnungen irgendwie Bewusstsein in einem auf Papier simulierten Gehirn hervorrufen?

Das ergibt für mich einfach keinen Sinn. Glauben Informatiker das oder haben sie ein Gegenargument?

Diese Frage könnte für eine differenziertere Definition von Bewusstsein von Interesse sein.
"...Würden seine Berechnungen irgendwie Bewusstsein in einem auf Papier simulierten Gehirn hervorrufen?" Diese Idee wird in Searle's Chinese Room untersucht . Searle sagt, es sei keine Intelligenz, andere sagen, es sei eine.

Antworten (3)

Einführung

Ihre Gedanken scheinen Panpsychismus und Berechnung zu überspannen . Es ist auch möglich, dass Sie nur eine Frage zum Physikalismus aufwerfen : "Wenn mentale Gedanken das Ergebnis physischer Interaktionen sind, warum sollte dann das Bewusstsein auf Dinge mit Gehirnen beschränkt sein?". Nun, die kurze Antwort ist, dass es im Grunde nicht so ist, aber es ist auch keine Fusionsreaktion und Sie sehen sie nicht überall auftauchen. Sie erscheinen (oder "entstehen" sozusagen) nur an bestimmten Orten, wo die Bedingungen genau richtig sind. Der Physikalist geht davon aus, dass das auch der Verstand tut. Ich werde auch anmerken, dass der Physikalismus (eine Form des Monismus) im Grunde die wissenschaftliche Mainstream-Haltung ist.

Computationalismus

Beachten Sie, dass Ihr Vorschlag:

Würden seine Berechnungen irgendwie Bewusstsein in einem auf Papier simulierten Gehirn hervorrufen?

wäre eine extreme Interpretation des Computationalism. Im Kern sagt der Computationalism nur, dass mentale Zustände auf mentalen Repräsentationen (Semantik) beruhen, die auf Kontext (Syntax) beruhen: Sie sind Teil des kognitiven Prozesses. Einzelne Computerspezialisten können in unterschiedlichem Maße interpretieren, wie streng die Anforderungen an die zugrunde liegende Hardware sind.

Die Linguistik von Chomski und die Visionstheorie von David Marr waren zwei empirische Studien, die die Wahrnehmung der Kognitionswissenschaftler in den 70er Jahren wirklich zugunsten des Computationalism beeinflussten. Neuere neurowissenschaftliche Literatur hat die konnektionistische Sichtweise favorisiert (beachten Sie, dass sich die beiden nicht unbedingt gegenseitig ausschließen).

Eine neuere Literaturrecherche zum Thema Bewusstsein, Towards a Cognitive Neuroscience of Consciousness: Basic Evidence and a Workspace Framework , fasst ihre empirischen Ergebnisse zusammen:

Drei grundlegende empirische Befunde zum Bewusstsein :

  1. Kognitive Verarbeitung ist ohne Bewusstsein möglich
  2. Aufmerksamkeit ist eine Voraussetzung des Bewusstseins
  3. Bewusstsein ist für bestimmte mentale Operationen erforderlich

3. scheint mit Computationalism (der Vereinigung von Berechnung und Bewusstsein) vereinbar zu sein. Mehr Unterstützung für die Computationalist -Haltung:

Das Freie-Energie-Prinzip: eine einheitliche Gehirntheorie?

Agenten können freie Energie unterdrücken, indem sie die beiden Dinge ändern, von denen sie abhängt: Sie können den sensorischen Input ändern, indem sie auf die Welt einwirken, oder sie können ihre Erkennungsdichte ändern, indem sie ihre inneren Zustände ändern. Diese Unterscheidung lässt sich gut auf Aktion und Wahrnehmung abbilden

Konnektionismus:

Eine weitere empirische Perspektive kommt von einer anderen physikalistischen Sichtweise, die als Konnektionismus bezeichnet wird. Der Konnektionismus hat unter Neurowissenschaftlern an Popularität gewonnen, da wir Technologien entwickeln, um Gehirne besser zu untersuchen und neuronale Mechanismen rechnerisch zu modellieren.

Bewusstsein als integrierte Information: ein vorläufiges Manifest

(i) die Bewusstseinsmenge entspricht der Menge an integrierter Information, die von einem Komplex von Elementen erzeugt wird; (ii) die Qualität der Erfahrung wird durch den Satz von Informationsbeziehungen spezifiziert, die innerhalb dieses Komplexes erzeugt werden.

Einige Literatur, die Tononis Idee unterstützt:

Zusammenbruch der kortikalen effektiven Konnektivität während des Schlafs.

Ein theoretisch fundierter Bewusstseinsindex unabhängig von sensorischer Verarbeitung und Verhalten

Mehr Unterstützung für Konnektionismus :

Das Brainweb: Phasensynchronisation und großflächige Integration

Die Entstehung eines einheitlichen kognitiven Moments beruht auf der Koordination verstreuter Mosaike funktionell spezialisierter Gehirnregionen.

Deine Antwort widerspricht meiner nicht wirklich. Ich schrieb: „Aus Sicht der experimentellen Wissenschaft gibt es keine allgemein anerkannte Operationalisierung von ‚Bewusstsein‘.“ (a) Sich das Gehirn als Computer vorzustellen, bedeutet nicht, dass man das Bewusstsein messen kann. (b) Und ich sehe nicht, in welcher Beziehung „integrierte Information“ zu dem steht, was in den vergangenen Jahrtausenden mit Bewusstsein gemeint war: Bewusstsein und kritische Betrachtung der eigenen Gedanken und Motivationen. Dieses Experiment (Casali et al., 2013) [Forts.]
[Forts.] kommt nur zu Wahrscheinlichkeiten (also gibt es einen großen Spielraum für fälschlicherweise falsche Identifizierung von [Mangel an] Bewusstsein), und die verwendete Vergleichsmethode gilt nur für Personen, von denen wir wissen (oder glauben), dass sie ein Bewusstsein haben können: Die Forscher verglichen Komapatienten Menschen, die berichten (oder die wir aus eigener Erfahrung kennen ), bewusst zu sein. Wenn wir einen Computer oder ein Tier mit dieser Methode testen wollten, müssten wir darauf vertrauen , dass sie die Wahrheit wussten und sagten, als sie das Bewusstsein beanspruchten. Was nicht dasselbe ist wie die direkte Messung von Cousciousness. Was meine Antwort bestätigt.
Der einzige Konflikt ist Ihr Ton der Entlassung. Wir könnten zum Physik-Stack-Austausch gehen und ihre Ansichten zur Schwerkraft mit Solipsismus hinterfragen, aber das ist nicht sehr konstruktiv. Wir verwenden den Empirismus in der Wissenschaft, weshalb wir lange vor der Quantenphysik die Newtonsche Physik hatten. Und das ist in Ordnung, wir brauchten die Newtonsche Physik als Grundlage, auf der wir aufbauen konnten.
Aus Gründen der Klarheit greifen Sie in Bezug auf „integrierte Informationen“ auch auf eine Folgestudie zurück, die die klinische Bedeutung von Tononis Arbeit demonstriert. Tononis Originalarbeit über integrierte Information erwähnt tatsächlich den Qualia-Raum (direkt in der Zusammenfassung). Seine Ausweitung auf die klinische Praxis (Casali et al. 2013) ist keine Einschränkung, sondern eine klinische Messung der theoretischen Definition. Darüber hinaus werden viele Ihrer Punkte in der Einleitung zu Tononis Artikel anerkannt (ich ermutige Sie, ihn zu lesen, er ist kostenlos).

Kurze Antwort: Dies ist formal als das schwierige Problem des Bewusstseins bekannt - wenn Sie es herausfinden können, dann werden Sie wahrscheinlich einen Nobelpreis gewinnen:

Das schwierige Problem des Bewusstseins ist das Problem zu erklären, wie und warum wir Qualia oder phänomenale Erfahrungen haben – wie Empfindungen Eigenschaften wie Farben und Geschmäcker annehmen.

Beachten Sie, dass dieses Problem davon ausgeht, dass " Qualia " gültige Konstrukte sind, was nicht allgemein akzeptiert wird ( mehr dazu in einer anderen Frage ). Alle Varianten des Funktionalismus (einschließlich Behaviorismus, Physikalismus und Computationalism) haben dieses Problem, wenn sie Qualia als gültig akzeptieren.

what if we replace a computer with a man (with a large lifespan) meticulously
following the algorithm on paper. Would his computations somehow give
rise to consciousness within a brain simulated on paper?

Ironischerweise bezog sich der Begriff "Computer" früher auf einen Mann. Es gab eine Zeit, als „ Computer “ Menschen waren, die ... rechneten. Alan Turing bezog sich auf solche „Computer“, die Symbole auf „Bändern“ (Papierspulen) verarbeiteten, als er in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in seinen sehr vorausschauenden Arbeiten über künstliche Intelligenz und maschinelles Lernen Rechenmaschinen beschrieb.

Diese „ Papiermaschinen “ veranlassten den Philosophen Ned Block, das Gedankenexperiment der Chinesischen Nation (1978) zu formulieren :

Angenommen, die ganze Nation China wurde neu geordnet, um die Funktionsweise eines einzelnen Gehirns zu simulieren (dh gemäß dem Funktionalismus als Geist zu agieren). Jeder Chinese fungiert als (sagen wir) ein Neuron und kommuniziert über spezielle Funkgeräte auf entsprechende Weise mit den anderen Menschen. Der aktuelle mentale Zustand des chinesischen Gehirns wird auf Satelliten angezeigt, die von überall in China aus gesehen werden können. Das China-Gehirn würde dann über Funk mit einem Körper verbunden, der die sensorischen Eingaben und Verhaltensausgaben des China-Gehirns bereitstellt.

Beachten Sie, dass sich dies von John Searles Chinese Room - Argument unterscheidet, das sich darauf konzentriert, ob das System "versteht", während sich das Chinese Brain-Experiment darauf konzentriert, ob die Maschine Phänomenologie (Qualia) hervorbringt.

We know that a computer is a computational device, and it is running a complex
neural network that corresponds to a human-like mind, but the Universe doesn't
“know” it. It is our interpretation of what is happening.

Apropos John Searle :

... Informationsprozesse sind beobachterbezogen: Beobachter suchen bestimmte Muster in der Welt heraus und betrachten sie als Informationsprozesse, aber Informationsprozesse sind selbst keine Dinge in der Welt. Da sie auf physischer Ebene nicht existieren, argumentiert Searle, können sie keine kausale Wirksamkeit haben und somit kein Bewusstsein hervorrufen.

Beachten Sie, dass dieses Argument keineswegs allgemein akzeptiert ist ( example , example ).

Why couldn't processes inside the Sun correspond to some computation (albeit in
a non-straightforward way) which corresponds to a mind? By that logic, there
could be infinitely many minds, all experiencing some sorts of qualia,
“encoded” in different ways in all processes in the world.

Dies wurde als „ Trivialitätsargument “ bezeichnet. Es gibt 4 bekannte Beispiele in der Literatur: Hincks Eimer, Searles (WordStar) Mauer, Putnams Felsen und Chalmers Uhr und Zifferblatt. Diese Philosophen argumentieren, dass Alltagsgegenstände wie Wände, Felsen und Wassereimer weit davon entfernt sind, eine Sonne zu benötigen, und dass sie ausreichend komplex sind, um rechnerisch bewusste Zustände zu kodieren.

Ein ähnliches Konzept ist ein „ Boltzmann-Gehirn “:

... ein selbstbewusstes Gebilde, das durch äußerst seltene zufällige Schwankungen aus einem Zustand des thermodynamischen Gleichgewichts entsteht. ... in vielen bestehenden Theorien über das Universum scheinen die menschlichen Gehirne im gegenwärtigen Universum den Boltzmann-Gehirnen im zukünftigen Universum zahlenmäßig weit unterlegen zu sein, die zufällig genau die gleichen Wahrnehmungen haben wie wir ...

Philosophen nutzen solche Gedankenexperimente oft, um per reductio ad absurdum zu argumentieren . Aber nur weil etwas absurd erscheint oder keinen Sinn ergibt, heißt das nicht zwangsläufig, dass es falsch ist (man nehme zum Beispiel das Gedankenexperiment Schrödingers Katze ), daher hat diese Art von Argumentation Grenzen, wenn sie auf ein Mysterium wie das Bewusstsein angewendet wird. Die Realität ist, dass wir nicht wissen, wie oder ob Maschinen Bewusstsein erlangen können (siehe eine andere Frage für mehr dazu).

Da dies Cogsci.SE und nicht Philosophy.SE ist, können wir nicht einfach eine philosophische Definition von Bewusstsein akzeptieren. Aus Sicht der experimentellen Wissenschaft gibt es keine allgemein anerkannte Operationalisierung von „Bewusstsein“.

Beispielsweise ist es unmöglich, das Bewusstsein direkt zu messen. Ein üblicher Ansatz besteht darin, menschliche Versuchspersonen ihre Gedanken äußern zu lassen. Aber natürlich wissen wir nicht, ob sie ihre bewussten Gedanken wahrheitsgemäß wiedergeben oder ob sie sich vielleicht sogar darüber täuschen, was in ihrem Kopf vor sich geht. Auch können wir damit das Bewusstsein von Wesen nicht erforschen, mit denen wir nicht (zuverlässig) kommunizieren können, wie etwa Tieren, Kindern und behinderten Menschen. Was wir tun, ist aus dem auftretenden Verhalten abzuleitenuns das Bewusstsein zu reflektieren, dass Bewusstsein vorhanden sein muss. Aber Experimente haben gezeigt, dass sogar menschliche Subjekte ein solches (z. B. zielgerichtetes) Verhalten zeigen können, ohne sich dessen selbst völlig unbewusst (dh nicht bewusst) zu sein. Das einzige Bewusstsein, das einem Forscher direkt zur Verfügung steht, ist sein eigenes, aber die Introspektion wurde vor mehr als hundert Jahren als zuverlässige wissenschaftliche Methode weitgehend aufgegeben, weil unsere Berichte aus der Perspektive anderer Menschen natürlich nicht vertrauenswürdig sind den oben genannten Gründen.

Daraus folgt, dass die Kognitionswissenschaften zwar versuchen , das Bewusstsein zu studieren, aber noch kein Mittel entwickelt haben, um es zu messen. Wir, die Kognitionswissenschaftler, können daher nicht schlussfolgern, ob ein Computer, eine Software oder die Sonne ein Bewusstsein haben. Was Diskussionen über den Status dieses Bewusstseins nach dem Verschwinden der Menschen für uns ziemlich sinnlos macht.

Aber ich bin mir sicher, dass Philosophen ganze Bücher darüber schreiben können ;-) Sie könnten sie fragen .

Es gibt tatsächlich eine Fülle von neurowissenschaftlichen Artikeln, die Bewusstsein definieren und verschiedene empirische Schlussfolgerungen ziehen. Links poste ich später. Ich wollte zu diesem Thread kommen.
Ich sollte auch anmerken, dass der Computeransatz nicht ausschließlich Philosophie ist; es ist ein prominenter Ansatz der kognitiven Psychologie (wie in dem vom OP geposteten Wiki-Link diskutiert).
@Was - Die Kognitionswissenschaften haben viele Ansätze und der philosophische Ansatz ist derzeit vielleicht nicht der beliebteste, aber wenn er ernsthaft betrieben wird, ist er von Interesse. Was die computergestützten Definitionen des Bewusstseins in den Neurowissenschaften betrifft, so haben wir bereits eine gute Frage dazu .