Wie kann Nirvana (Nibbana) dauerhaft sein?

Wenn alles vergänglich ist und dies als Grund verwendet wird, warum Buddhisten nicht an einen Schöpfer und ewigen Gott glauben, wie kann Nirwana dann dauerhaft sein?

Hat der Buddha diesen Punkt jemals erklärt?

Wer hat gesagt, dass alles vergänglich ist?
Bhante, es ist üblich, das zu hören, ich sage nicht, dass es unbedingt richtig ist, übrigens, genau deshalb stelle ich die Frage! Fühlen Sie sich frei, diese Annahme in Frage zu stellen, ich werde es zu schätzen wissen.
Dinge, die aufgrund einer Vernunft entstehen, gehen bei der Zerstörung der Vernunft zugrunde. Buddha hat nie gesagt, dass alles von Dauer ist.

Antworten (10)

Es gibt eine berühmte Reihe von Versen des Buddha, die wie folgt lauten:

  1. Alle bedingten Dinge sind vergänglich“ – wenn
    man dies mit Weisheit sieht, wendet man sich vom
    Leiden ab. Dies ist der Weg zur Reinigung.

  2. Alle bedingten Dinge sind unbefriedigend“ –
    wenn man dies mit Weisheit sieht, wendet man sich
    vom Leiden ab. Dies ist der Weg zur Reinigung.

  3. Alle Dinge sind nicht-selbst“ – wenn man dies
    mit Weisheit sieht, wendet man sich vom Leiden ab.
    Dies ist der Weg zur Reinigung.

- Dhp. 277-9 (Buddharakkhita, trans)

Sehen Sie den Unterschied?

Nirgendwo hat der Buddha gesagt, dass alles vergänglich ist, weil es nicht wahr ist. Alle Dinge, die entstehen, müssen vergehen ( SN 56.11 ), und das ist der Schlüssel zur Beantwortung dieser Frage, denn Nibbaana ist nicht entstanden:

Und was ist die edle Suche? Hier sucht jemand, der selbst der Geburt unterworfen ist und die Gefahr in dem, was der Geburt unterliegt, verstanden hat, die ungeborene höchste Sicherheit vor der Knechtschaft, Nibbāna;

-- MN 26 (Bodhi, übers.)

Die logische Schlussfolgerung, nicht geboren zu werden, ist nicht zu sterben, und so:

da er selbst dem Tod unterworfen ist, die Gefahr in dem, was dem Tod unterworfen ist, verstanden hat, sucht er die unsterbliche höchste Sicherheit vor der Knechtschaft, Nibbāna;

- Ebd

Do you see the difference?Ich denke, du sagst, dass Nirvana etwas ist, das kein Selbst ist, und (weil es kein „konditioniertes“ Ding ist) es ist nicht unbeständig.
"Nirgendwo hat der Buddha gesagt, dass alles vergänglich ist, weil es nicht wahr ist." - Sadu! Sadu! Sadu! bhante, Shakyamuni Tatagatha Lord Buddha wusste alles und dieser Dhamma wurde genau gepredigt! Es gibt keinen Widerspruch, nicht einmal in einem einzigen Wort! Genau dieses Dhamma ist Svakkhato!

Genau dieser Punkt ist ein Thema von Lehrmeinungsverschiedenheiten zwischen Mahayana und Theravada. Laut Theravada hat Nibbana Svabhava (Selbstnatur), das bedingungslos, unsterblich und völlig transzendent zur bedingten Welt ist. Aber laut Mahayana (insbesondere Madhyamika) bedeutet die Tatsache, dass Nirvana Shunyata genannt wird, dass es kein Svabhava hat, genau wie alles andere. Mit anderen Worten, laut Mahayana ist Nirvana dauerhaft, weil es nicht existiert, oder um Chogyam Trungpa zu zitieren, es ist "völlig unzerstörbar, weil es nicht existiert".

Wie mein derzeitiger Lehrer sagt: „Nichts ist von Dauer, alles ändert sich – außer einer Sache. Welche eine Sache? Die Tatsache, dass sich alles ändert.“ Dies ist ein Hinweis ;) Was wir Nirvana nennen, ist nicht etwas, das "über die bedingte Welt hinausgeht", es ist die selbstexistierende Natur von allem.

Laut Mahayana ist Nirvana die eigentliche Natur von Samsara. Die drei Kennzeichen der Existenz sind unausweichlich. Alle Versuche, vor ihnen wegzulaufen, sind Teil der Wanderungen in Samsara. Erst wenn diese Flucht beendet ist, wenn wir klar sehen, dass unsere Hoffnung auf Erleuchtung eine Hoffnung war, den drei Daseinsmalen zu entkommen, dann können wir endlich den Boden unter unseren Füßen verlieren, durch den Raum fallen, unsere Augen öffnen und Schauen Sie sich um und sehen Sie das nicht entstandene Nirvana und die selbstexistierende Erleuchtung. Ich hoffe es ist jetzt klar.

Ich denke, es ist jetzt klar: Wenn Sie von einem Mahayana-nicht-Theravada-Standpunkt sprechen, bedeutet „nicht auferstandenes Nirvana“ vermutlich „shunyata, nicht svabhava“; und „selbstexistierende“ Erleuchtung bedeutet „nicht transzendent zur bedingten Welt“. Auch die Natur von Samsara ist Leerheit – es gibt nichts anderes (kein anderes svabhāva, unabhängiges, transzendentes Ding, zB die Buddhanatur) zu verfolgen oder zu vermeiden (so etwas, ein solches Streben/Vermeiden, wäre auch Samsara).
Das klingt ziemlich richtig, @ChrisW, aber vergessen wir nicht, dass Shunyata verwirklicht werden sollte, das Streben zum Abschluss gebracht werden sollte und die selbst existierende Erleuchtung erweckt werden sollte. Ich würde es jedoch nicht Mahayana-nicht-Theravada-Sichtweise nennen, sondern eher Mahayana-als-wahre-verborgene-Bedeutung-von-Theravada-Sichtweise.
Tatsächlich macht diese Position sehr viel Sinn, Nirvana ist das Ende des Leidens, die Abwesenheit von Leiden setzt nicht voraus, dass das Ende des Leidens ein „Ding“ ist, sondern wird durch die Nichtexistenz des Leidens definiert. Da Leiden zu beenden auch verursacht und bedingt ist, ist es daher auch vergänglich. Was immer gegenwärtig ist, ist sowohl das Leiden (1. Edle Wahrheit) als auch die Möglichkeit, es zu beenden (3. Edle Wahrheit), sowie die Ursache (2.) und der Pfad (4.), doch weil sie alle verursacht und bedingt sind, sind sie es „leer“ und „existieren nicht wirklich“, wie es im Herz-Sutra heißt.

Lassen Sie mich eine einfache Antwort versuchen.

„Alles“ ist vergänglich, weil alles ein „zusammengesetztes Ding“ ist, das keine „unabhängige Existenz“ hat. Hier sind wir zum Beispiel auf einem Planeten: Irgendwann in der astronomischen Zukunft wird es keinen Planeten mehr geben (aufgrund des Lebenszyklus der Sonne unseres Sonnensystems), daher werden "Dinge", die von der Existenz des Planeten abhängen, nicht weiter bestehen existieren: diese Dinge sind vergänglich.

Ebenso ist jeder menschliche Körper, jeder Berg, jede Stadt, jede Beziehung ein „zusammengesetztes Ding“, das nicht von Dauer ist.

Aber Nirvana ist kein "zusammengesetztes Ding". Es kann als ein Ende beschrieben werden, das nicht wieder beginnt.


Ich denke, es lohnt sich, diese Beschreibung des Nirvana zu lesen (schon deshalb, weil sie viel dazu beiträgt , die berühmte Feuerpredigt zu erklären ).


Wenn ich vergesse, was ich oben über dem Ende des Planeten gesagt habe, gibt es eine andere (vielleicht nicht-buddhistische) Tradition, die besagt, dass "nichts ewig währt außer der Erde und dem Himmel".

So gesehen habe ich einmal einen Film gesehen, der wahrscheinlich in den unteren Bergen Nepals spielt. Eine Figur geht und kommt zu einer Art Steinhaufen , der ein Haufen verdeckter Schiefertafeln ist, auf denen Menschen Botschaften geschrieben haben.

Er nimmt eines in die Hand und dreht es um, um die Nachricht zu lesen, die besagt:

Wie hält ein Wassertropfen ewig?

Legen Sie es in den Ozean.


Das Folgende könnte wie das Erklären eines Koans sein , also ist das Folgende ein Spoilertext :

- Durch das Lösen der Bindungen an/in sich selbst breitet sich der Tropfen im Ozean aus
- Nachdem er sich selbst aufgelöst hat, wird der Tropfen nie wieder auftauchen (es gibt nicht den gleichen Tropfen)
- Der „Ozean“ wird auch für verschiedene Metaphern verwendet : einschließlich für Dhamma , für Freiheit , für Ungebundenheit , für Achtsamkeit ; aber es wird auch als Metapher für Formen verwendet , einschließlich Formen des Geistes, dh Dhamma.


Hüten Sie sich davor, dass Samsara endlos sein könnte? Dass einige Versuche, die Beständigkeit des Nirvana zu beschreiben, stattdessen die Unendlichkeit von Samsara beschreiben?

Vielleicht ist Samsara aber nicht endlos; es ist vielleicht anfangslos ( Assu Sutta und Timsa Sutta ), aber es hat (oder kann) ein Ende; oder zumindest Dukka, wenn nicht sogar Samsara, kann ein Ende haben: das ist die Dritte Edle Wahrheit .

Es scheint einige Debatten darüber zu geben, was Samsara verursacht (an der Wurzel davon liegt).

Wenn Sie die Ansicht akzeptieren, dass es durch die drei Gifte verursacht wird, können Sie anscheinend "Nicht-Zurückkehren" erreichen, indem Sie eines davon gründlich verlassen (außer dass, ich weiß nicht, einige sagen, dass " Nicht-Zurückkehren " erfordert, dass Sie aufgeben auch andere 'Fesseln' ).

Wenn Sie akzeptieren, dass es durch Unwissenheit verursacht wird, besteht das Gegenmittel vielleicht darin, die vier edlen Wahrheiten zu kennen (kontinuierlich zu wissen? endlos zu wissen?).

Ich mag den Anfang Ihrer Antwort, aber ich sehe die Verbindung zwischen diesem Teil und der endgültigen Schlussfolgerung nicht, Nirvana scheint mir immer noch etwas zu sein, das nur von Buddhas verstanden werden kann!
Zu den letzten Worten des Buddha gehörte: „Siehe (mein Körper): Alle zusammengesetzten Dinge unterliegen dem Verfall.“ Der Körper ist zusammengesetzt und besteht aus mehreren Dingen, die zusammengefügt werden. Diese zusammengesetzten Dinge trennen sich schließlich, dann gibt es das zusammengesetzte Ding nicht mehr. Deshalb ist „alles“ (dh „jedes Ding“) vergänglich. Aber Nirvana ist kein Ding, kein zusammengesetztes Ding, kein zusammengesetztes Ding ... Ich werde nicht sagen "es ist nichts", ich werde sagen "es ist kein Ding". Weil es kein Ding ist, unterliegt es nicht dem „alle zusammengesetzten Dinge unterliegen dem Verfall“.
Ja, aber wie? Warum ist nur Nirvana anders? Ich schätze, es erfordert Vertrauen (oder Buddhaschaft), um daran zu glauben.
@konrad01 Ist das hilfreich? Jedes zusammengesetzte Ding endet, weil es auseinanderfällt und seine Bestandteile weitergehen. Nirvana bedeutet „Loslösen“: Es ist ein Wort für das Auseinandergehen. Der Trick (wenn ich es so nennen darf) besteht darin, es so gründlich/vollständig auseinanderzunehmen, dass das zusammengesetzte Ding nicht neu startet, nicht wieder zusammenkommt: Auf diese Weise ist die Entbindung dauerhaft.

Nibbana ist kein Geisteszustand oder Seinszustand oder Bewusstseinszustand. Vielleicht kann ich es als „die völlige Abwesenheit von Leiden“ beschreiben.

Es ist das, was der Geist erfährt, wenn er völlig frei von Befleckungen, Leiden und Unzufriedenheit ist. Es ist ein geistiges Objekt.

Es ist auch das einzige unbedingte ungeborene Phänomen. Es ist permanent und es ist immer da, ob du es erlebst oder nicht.

Weitere Informationen finden Sie auch in dieser Antwort .

Ven: Sariputta: „Hochwürdige, Erlöschen (Nibbana) ist Glückseligkeit!

Ven. Udayi: „Aber Reverend Sāriputta, was ist daran selig, da nichts zu spüren ist?“

Ven. Sariputta: „ Die Tatsache, dass nichts gefühlt wird, ist genau das Glückselige daran (Nibbana).
AN 9.34

Das Geborene, Werdende, Hervorgebrachte
, Das Gemachte, das Bedingte, das Vergängliche,
Verbunden mit Verfall und Tod,
Ein Nest der Krankheit, vergänglich,
Entsprungen aus der Schnur der Nahrung und des Verlangens –
Das ist nicht geeignet, sich daran zu erfreuen.

Das Entkommen davon, das Friedliche,
Jenseits der Vernunft, das Ewige, Das Nichtgeborene, das Unerzeugte
, Der schmerzlose Zustand, der frei von Makel ist, Das Aufhören von Zuständen, die mit Leiden verbunden sind, Die Beruhigung des Bedingten – Glückseligkeit. Es 43



Eine Bedeutung von Nirwana ist „Auslöschen“ oder „Auslöschen“. Was löschen? Ob das Nirvana dauerhaft ist, kann teilweise durch eine Erklärung von Sunyata, der größten Weisheit, beantwortet werden, die die „große Leere“ und Ruhe und Auslöschung bedeutet . Es (sunyata) kann als Endpunkt des Steigens und Fallens von Phänomenen betrachtet werden. „Alle Existenzen weisen Leere-Natur und Nirvana-Natur auf. Diese Naturen sind die Realität aller Existenz.“ Sunyata (Leere) im Mahayana-KontextMeiner Erfahrung nach ist Nirvana nicht statisch und „erreicht“, sonst würde/könnte es nicht dynamisch auf Manifestationen von Phänomenen reagieren, indem es sich als transformative „Realität“ offenbart. Ich habe herausgefunden, dass Nirvana ein Zustand ist, der eng mit Sunyata verwandt ist, da sie beide jenseits von Zeit/Raum existieren, aber nichtsdestotrotz ihrem Gewebe innewohnen.

Die wesentliche Frage, die im aktuellen Austausch gestellt wird, lautet jedoch: "Wie kann Nirvana (Nibbana) dauerhaft sein?" Vielleicht kann die Unterscheidung zwischen statischem und nicht bleibendem Nirvana die Frage teilweise beantworten. Hier ist ein Auszug, der von nicht bleibendem Nirvana spricht... „Ein wichtiges Konzept des Mahayana-Buddhismus, das nicht im Theravada vorkommt, ist das „nicht bleibende Nirvana“ oder apraḍiṣṭhita Nirvāṇa in Sanskrit. Das Wort „apraḍiṣṭhita“ bedeutet eigentlich „ „nicht stationär“ oder „nicht an einem Ort fixiert“ oder so ähnlich, daher erscheint die Übersetzung als „nicht beständig“ ziemlich angemessen. Viele Theravada-Anhänger haben Schwierigkeiten, zu verstehen, was es ist, wenn sie von nicht beständigem Nirwana hören wirklich ungefähr."

Der Artikel fährt fort: „Der Hauptunterschied zwischen statischem und unvergänglichem Nirvana besteht darin, dass diejenigen, die letzteres erreichen, tatsächlich weder in Samsara noch in Nirvana wohnen. Für sie bricht die Unterscheidung zwischen Samsara und Nirvana vollständig zusammen. Die Arhats glauben, dass es eine solche Unterscheidung gibt, und sie bleiben für immer auf der Seite des statischen Nirvana. Die Buddhas und hoch verwirklichten Bodhisattvas hingegen bleiben nicht in diesem statischen Zustand, denn sie werden immer durch ihre Bodhicitta-Gelübde zum Helfen motiviert Lebewesen zum anderen Ufer übersetzen. Sie können also nicht völlig still und statisch bleiben.“ Nicht bleibendes Nirvana

Beständigkeit ist etwas, das wir verwenden, um etwas zu beschreiben, das geschaffen wurde, aber für immer andauert.

Buddha sagt an vielen Stellen deutlich, dass Geschaffenes vergeht.

Daher ist die Definition der Permanenz in diesem Zusammenhang nicht brauchbar.

Darüber hinaus ist die Annahme, dass Nirvana ich oder meine oder meine Seelen sind, laut Buddha ebenfalls eine falsche Ansicht.

Nibbana besteht nicht aus Name-&-Form, Gefühl, scheint mit dem Aufhören von Gefühl & Wahrnehmung verbunden zu sein.

„Es gibt diese Dimension, Mönche, wo es weder Erde, noch Wasser, noch Feuer, noch Wind gibt, weder die Dimension der Unendlichkeit des Raumes, noch die Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins, noch die Dimension des Nichts, noch die Dimension weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, weder Diesseits noch Jenseits, weder Sonne noch Mond, und dort, sage ich, gibt es weder Kommen, noch Gehen, noch Bleiben, weder Vergehen noch Entstehen: unbegründet, sich nicht entwickelnd, ohne Stütze , genau das ist das Ende des Stresses." (Ud8.1)

„Es gibt, ihr Mönche, ein Ungeborenes – Ungeborenes – Ungeschaffenes – Ungemachtes. Wenn es dieses Ungeborene – Ungeborene – Ungeschaffene – Ungemachte – Ungemachte nicht gäbe, gäbe es keinen Fall, dass eine Flucht vor dem Geborenen – Gewordenen – Geschaffenen – Geschaffenen erkannt werden würde. Aber gerade weil es ein ungeborenes – ungewordenes – ungemachtes – unfabriziertes gibt, wird die Flucht vor dem geborenen – werdenden – geschaffenen – fabrizierten erkannt.“ (Ud 8,3)

Nibbana liegt außerhalb des Bereichs, in dem Konzepte wie „beständig“ und „unbeständig“ existieren.

Der Schöpfer (Brahma) existiert, ist aber vorübergehend (selbst wenn Seine Existenz für einen extrem langen Zeitraum besteht) und unterliegt den Gesetzen von Kamma.

Diejenigen, die den Lehren des Buddha folgen, versuchen nicht, irgendetwas wirklich zu glauben, sondern versuchen, die genaue Wahrheit dessen zu sehen, was in jedem Moment, Moment für Moment, durch die Sinne und den Geist kommt.

In der Lehre des Buddha gibt es keinen Schöpfergott, weil das Konzept nie aufkam, als der Buddha das Dhamma entdeckte.

Nibbana ist technisch gesehen nicht dauerhaft, weil es nichts Dauerhaftes gibt. Was in Nibbana beständig ist, ist „nichts“, wenn also in Nibbana nichts entsteht, wird das Leiden dauerhaft beendet, sehen Sie? Nibbana ist der ultimative Aufenthaltsort derer, die von Samsara desillusioniert werden

Dies wird eine kurze Antwort sein. Nirvana ist kein entstandenes Ding. Es ist die Beendigung aller Dinge.

Im heiligen Text sagt der Buddha nie, ob Nibbana dauerhaft ist oder nicht. Nibbana ist in Bezug auf die Attack-Wesenheit dauerhaft. Anmerkung: Bei Nibbana ist es null Selbst. Die Attack-Wesenheit ist immer noch vorhanden und befindet sich auf einem bestimmten Energieniveau. Über unendliche Zeit wird die Energie auf Null abfallen, aber niemals Null berühren. In diesem Zusammenhang ist Nirvana dauerhaft.

Der Buddha sagt dies jedoch nie. Dies kann nur möglich sein, wenn der Buddha den Unterschied zwischen dem Energieniveau der Attack-Einheit im Laufe der Zeit erkennt.

Um wahrheitsgemäß zu antworten, muss der Buddha das Energieniveau der Attack-Einheit für unendliche Zeit überwachen. Eine solche Aufgabe ist während der Lebensdauer des Buddha unmöglich.

Angepasst von http://ylopin.blogspot.com/2018/09/implication-of-analogous-comparison.html

Hinweis: Die SOEL-Entität in der obigen Webreferenz entspricht der Atta-Entität.