Wie können all die Praktiken der großen Rabbiner von Hashem akzeptiert werden? [Duplikat]

Das mag wie eine Kinderfrage erscheinen, aber ich hätte nie daran gedacht, sie als Kind zu stellen, also habe ich nie die Antwort gelernt.

Rabbinische Traditionen – selbst innerhalb kontinuierlicher geografischer Abstammungslinien zwischen Aschkenasim, Sefardim, Mizrahim und den anderen – sind voll von Meinungsverschiedenheiten über alle Arten von halachischen Praktiken, die alle von einzelnen Rabbinern vertreten werden, die vermutlich nach ihren Lehren lebten und daher unterschiedlich praktizierten . Sicherlich haben alle Juden ihre Überzeugungen darüber, welche Praktiken „richtig“ und welche „falsch“ sind, aber diese Unterschiede sind immer noch ein gefeierter Teil unserer größeren Tradition, und es ist nicht so, dass die Rabbiner mit Minderheiten oder außer Kraft gesetzten Praktiken von der Religion abgelehnt werden . Da also alle Rabbiner immer noch Rabbiner sind , wie könnte irgendeine ihrer besonderen Praktiken in den Augen von Hashem „falsch“ sein?

Ich denke, dies ist eine andere Frage als die halachischen Fragen darüber, was zeitgenössische Juden tun oder nicht tun sollten – wir würden ihnen sagen, dass sie sich mit diesen Fragen an ihre Rabbiner wenden sollen. Aber theologisch gesprochen, wie sollten wir die Heiligkeit der Praktiken der Rabbiner verstehen, deren Praktiken sich unterschieden?

Bearbeiten, um den Unterschied zu dieser Frage zu erklären : Die Frage "Wie kann eilu v'eilu mit der absoluten Wahrheit übereinstimmen?" scheint philosophischer und weniger persönlich als das, was ich frage, und daher war ich mit den dort geposteten Antworten nicht ganz zufrieden. Worauf ich hinaus will, ist, wie können wir mit all den verschiedenen Lehrern und Beispielen in unserer Tradition in Beziehung treten, ohne uns über sie Sorgen zu machen oder uns darüber aufzuregen , angesichts ihrer unterschiedlichen Art zu praktizieren?

Suchen Sie nach dem Ausdruck „elu velu divrei elohim chayim“ אלו ואלו דברי אלוהים חיים
Ich kenne das, aber ich habe das Gefühl, dass es eine gründlichere Antwort geben muss. Das klingt immer so, als würden Leute ihre Hände hochwerfen und sagen: "Es ist nur ein Rätsel!" Aber das ist nicht befriedigend, oder?
@ablaze Ich werde versuchen, den Ansatz von Double AA näher zu erläutern und ihn gründlicher zu behandeln.
Dies ist eine der besten jüdischen Fragen, die ich auf dieser Seite oder anderswo gesehen habe. Es ist eine Sünde und eine Schande, dass unsere Mitglieder beschlossen haben, es zu schließen

Antworten (2)

Zunächst einmal ist dies eine absolut berechtigte und sehr wichtige Frage, die eine gründliche, gut durchdachte Antwort verdient. Obwohl ich nicht sicher bin, ob ich das liefern kann, werde ich versuchen, zumindest eine kleine Antwort zu geben, um zu versuchen, dieses Phänomen zu erklären.

Es gibt ein Konzept in der Tradition, das als „Shivim Panim Latorah“ bekannt ist, was frei übersetzt „es gibt 70 Interpretationen für die Tora“* bedeutet. Dies bedeutet, dass es innerhalb der Grenzen einer legitimen Interpretation der Tora viele verschiedene Möglichkeiten gibt, ein Gebot oder einen Brauch zu interpretieren. Unter der Annahme, dass das fragliche Gesetz/die fragliche Praxis durch eine legitime Methode zum Verständnis der Tora erreicht wurde, ist dies ein gültiger Weg, die Tora zu halten.

Laut diesem Artikel stammt die früheste Quelle für die Idee von Shivim Panim Latorah aus Bamidbar Rabbah 13: 15-16. Der Artikel gibt auch eine schöne Erklärung des Konzepts, die es wert ist, schnell gelesen zu werden (es sind nur 4 Seiten, also nicht zu schwer).

Ein Vergleich, den ich gehört habe, ist der mit dem amerikanischen Rechtssystem. Es gibt lokale, regionale, bundesstaatliche und bundesstaatliche Gesetze, die alle gültig und verfassungsmäßig sein können, aber manchmal widersprüchlich sind. Ich sprach einmal mit einem orthodoxen Anwalt, der erwähnte, dass alle seine Klassenkameraden an der juristischen Fakultät ebenfalls Schwierigkeiten hatten zu verstehen, wie das funktionierte, aber er verstand es leicht, weil das Judentum widersprüchliche Meinungen akzeptierte.

*Dies wurde von Leuten verwendet, die versuchen, Erklärungen der Tora zu rechtfertigen, die auch außerhalb des Bereichs des Akzeptablen liegen. Eine clevere Antwort, die ich gehört habe, ist "Es gibt Shivim Panim, aber diese Erklärung ist Shivim V'Echad". :)

Vielen Dank für diese Quelle! Nicht nur die Verbreitung der Shivim-Panim-Idee ist hier aufschlussreich, ich fand auch seine B- und C-Kategorien der Interpretation dieses speziellen Verses von Bereschit hilfreich, um zu verstehen, wie solche Unsicherheiten als tov me'od verstanden werden können! Aber ich bin interessiert zu sehen, wie uns weitere Antworten zum nächsten Schritt der Frage bringen können, von der Interpretation in Halakha.
Ebenso habe ich "אלו ואלו, aber nicht אלו ואלו ו אלו" gehört :)
Ich liebe diese Zeile und auch die "shivim v'echad". Gutes Tischmaterial.

" יצאה בת קול ואמרה: אלו ואלו דברי אלהים חיים הן, והלכה כבית הלל

חידושי הריטב"א מסכת עירובין דף יג עמוד ב אלו ואלו דברי אלהים חיים. שאלו רבני צרפת ז"ל היאך אפשר שיהו שניהם דברי אלהים חיים וזה אוסר וזה מתיר, ותירצו כי כשעלה משה למרום לקבל תורה הראו לו על כל דבר ודבר מ"ט פנים לאיסור ומ"ט פנים להיתר, ושאל להקב"othe על זה, ואמר שיהא זה מסור לחכמי ישראל שבכל דור ודור ויה & iebt כמותם

Wenn es um Halacha geht, wurde es grundsätzlich dem Menschen überlassen, seinen halachisch geschulten Verstand zu nutzen, um das Gesetz zu bestimmen. Solange also jeder Einzelne die richtige Halachik-Methode anwendet, um eine Sevara und Psak Halacha (gesetzliche Entscheidung) zu erhalten, obwohl es möglicherweise nicht dasselbe ist, wie Moshe es sich vorgestellt hat, oder es eine abweichende Position wie in der Argumentation von Hillel und Shamai gibt, tun sie beide nichts weniger gelten als gültige Halachik-Positionen.
Hashem fordert uns nicht so sehr auf, zu dem gleichen Schluss zu kommen, als dass wir in den richtigen Halachik-Prozess einbezogen werden müssen. Es geht weniger um das Ergebnis als vielmehr um die Denkweise, wenn Sie so wollen.

Um es in eine andere Perspektive zu rücken, möchte ich es einer anderen Wissenskategorie gegenüberstellen. Wenn es um Philosophie geht, sagen wir nicht, dass alle Meinungen richtig sind. Rambam und Ramban streiten sich darüber, wie es in den Zeiten von Moshiach sein wird. Einer wird richtig und einer falsch sein. Oder der Streit darüber, ob die Schlange in Bereishit ein echtes Tier oder eine Metapher für die inneren Wünsche ist (Seforno). Entweder existierte die Schlange tatsächlich oder nicht. Beides kann nicht stimmen. Oder wenn eine Person sagte, Gott sei physisch und eine andere sagte, Gott sei nicht. Beide können nicht gleichzeitig richtig sein.

Der Grund in all diesen Fällen ist, dass wir etwas über die Realität sagen. Wir versuchen herauszufinden, was wirklich ist. Daher kann es nur eine Wahrheit geben. Wenn es jedoch um Halacha geht, studiert ihr nicht die Welt um uns herum, ihr studiert eine halachische Realität. Ein halachisches Konstrukt, wenn man so will. Es ist ein System für sich. Daher kann es verschiedene logische Möglichkeiten im Rahmen des halachischen Denkens tolerieren. Unsere Aufgabe ist es nicht, die Tephilin von Moshe zu tragen, unsere Aufgabe ist es, die Tephilin des Halachik-Systems zu tragen.

Ich möchte Sie ermutigen, Rav Moshe Feinsteins Einleitung zu seiner Responsa zu lesen. Es geht auf diese Themen ein.

Vielen Dank für die ausgezeichnete Frage!

Das ist eine ziemlich befriedigende Antwort, danke! Und danke, dass Sie der Idee, die Double AA zu Recht aufgeworfen hat, etwas mehr Kontext gegeben haben. Halakha ist im Wesentlichen ein Prozess , kein Ergebnis. Das könnte für mich funktionieren.
@ablaze Toll, ich bin so froh. Wenn Sie weitere Fragen haben, zögern Sie bitte nicht, sie zu stellen.
@ablaze eine absichtliche Einschränkung der Wahlmöglichkeiten schafft die Notwendigkeit, sich der eigenen Handlungen bewusst zu sein; das Bewusstsein, welcher Weg eingeschlagen wird, führt zur Wertschätzung seiner Zusammensetzung; Wertschätzung von Qualitäten führt zu Dankbarkeit dafür. Das Erkennen von Unterschieden zwischen den Traditionen hinsichtlich der zu treffenden Entscheidungen trägt zu Beginn dieses Prozesses zur Nachdenklichkeit bei und erhöht so hoffentlich die glückliche Dankbarkeit am Ende? (keine Quellen für diesen Gedanken verfügbar, fürchte ich ;) )