Wie stichhaltig sind die Argumente, die Melchisedek auf eine kanaanäische Gottheit anführte, als er Abraham begegnete?

Melchisedek spielt eine wichtige theologische Rolle im Buch Hebräer. Der Autor von Hebräer interpretiert Psalm 110 so, dass er von Jesu priesterlichem Orden (Melchisedek) spricht, und löst damit das potenzielle Problem, dass Jesus verdächtigt werden könnte, ein unehelicher Priester zu sein, da er nicht nach dem Orden Aarons benannt wurde.

Wie ich es in Hebräer 7 verstehe, bringt er das Argument vor, dass, weil Abraham Melchisedek den Zehnten gab, dies zeigt, dass Abraham auf eine legitime priesterliche Weise von Melchisedek gesegnet wurde und dass derjenige, der segnet, demjenigen überlegen ist, der den Segen erhält, daher ist Melchisedek Abraham sogar überlegen, was es ziemlich passend macht, dass Jesus nach dieser priesterlichen Ordnung sein würde, nicht der priesterlichen Ordnung mit Nachkommen Aarons, die durch ihren eigenen Tod begrenzt sind. Man könnte aufgrund dieser theologischen Interpretation vermuten, dass Melchisedek sogar eine Art Theophanie Jesu gewesen sein könnte, oder wenn nicht, dass sein Priestertum besonders, beispiellos und geheimnisvoll war.

Allerdings vermerkt der Anchor Yale Bible Commentary zu der Passage in Genesis 14:1-24 im Umgang mit der Echtheitsfrage (S. 109):

Schließlich verdient die Mitteilung über Melchisedek ein gewisses Maß an Vertrauen für sich. Er beschwört eine authentische kanaanäische Gottheit (siehe ANMERKUNG), wie es von einem guten kanaanäischen Priester erwartet wird. Abraham hingegen bezieht sich auf Jahwe, indem er den oder die kanaanäischen Namen in passender Anfügung verwendet, was in seinem speziellen Fall nicht weniger angemessen ist.

Der erwähnte HINWEIS erwähnt:

El-Elyon. Beide Elemente ('el und 'elyon) kommen als Namen bestimmter Gottheiten vor, das erste im Ugaritischen und das zweite im Phönizischen; der Aram. Inschrift von Sujin kombiniert die beiden zu einer Verbindung. Obwohl zunächst Appellative ("Gott" bzw. "Oberster"), sind beide auch als persönliche Synonyme für Elohim bezeugt; und 'elyon kommt entweder separat vor (Jes xiv 14; Ps ix 3) oder als göttlicher Beiname (Pss vii 18, xlvii 3, lvii 3, lxxviii 56). Dies sind jedoch relativ späte Passagen, die möglicherweise auf Fälle vor uns zurückgehen könnten. Die Frage ist dann, wie letzteres zu interpretieren ist.

Nun, da dieses Kapitel als eigenständige Quelle reichlich bezeugt ist, ist es nicht nur unnötig, sondern trügerisch, seinen Inhalt mit anderen Teilen des AT in Einklang zu bringen. Als kanaanäischer Priester rief Melchisedek seine Gottheit oder Gottheiten namentlich an; und das wollte die obige Übersetzung wiedergeben. Abraham würde sich genauso selbstverständlich an Jahwe wenden, besonders in einem Eid.

Während Speiser (der Autor von AYB Commentary on Genesis) argumentiert, dass es falsch ist, El-Elyon zu harmonisieren, scheint es zu versuchen, zu viel von Melchisedeks Wahl des Gottheitsnamens zu beweisen, den er anruft. Melchisedek erscheint am Ende eines blutigen Kampfes zwischen heidnischen Königen, war aber selbst nicht in die Kämpfe verwickelt. Seine Worte verleihen Abrahams Sieg eine göttliche Bedeutung, die wenig Sinn ergibt, wenn Abraham nicht an seinen Gott glaubt. Außerdem scheint es die allgemeine Botschaft des Pentateuch zu untergraben. Warum sollte der Autor des Pentateuch, der das Gesetz über die levitische Priesterschaft, die den Zehnten erhält, und die kanaanäischen Gottheiten, die Greuel sind, bündelt, Abraham einschließen, der die Legitimität der heidnischen kanaanäischen Priesterschaft Melchisedeks anerkennt, indem er ihm einen Zehnten zahlt?

Was ist Speisers Argument hier? Ist es mehr als eine einfache Bestätigung der Quellenhypothese?

El-Elyon bedeutet dasselbe wie der allgemeine Begriff „Gottheit“, wie es anscheinend auf den Ras-Shamra-Tafeln zu sehen ist (ich habe sie nicht gesehen). Es könnte also gleichzeitig einen kanaanäischen Gott und Gott bedeuten. Keine Sorge. Ich bin mir also nicht sicher, was Sie eigentlich fragen.
Meine Frage ist, warum Speiser so sicher ist, dass Melchisedek eine kanaanäische Gottheit anrief, oder allgemeiner, wie stark die Argumente waren. Es scheint viel wahrscheinlicher, dass er sich entweder auf einen allgemeinen Namen für Gott berief, einen akzeptierten Namen für den Gott Abrahams, oder dass er sich entschied, den Namen El-Elyon (der höchste Gott) als ein bisschen Wortspiel zu verwenden, dh Abraham war der Höchste in diesem Kampf, weil er Gunst bei Gott, dem Höchsten, fand. Auf jeden Fall schien Speiser sicher zu sein, dass die Gottheit eindeutig kanaanäisch war, also wollte ich herausfinden, wie stichhaltig dieses Argument tatsächlich ist. Oberflächlich betrachtet erscheint es: "Nicht sehr."
Viele werden sagen, dass Melchisedek ein Bekehrter Abrahams war. Dabei wird das religiöse Milieu ignoriert. Götter wurden anders gesehen. Alle wurden als gültig angesehen (und sind es immer noch). Beispiel: Das sind „Zahlen“ (1, 2, 3, 4, 5). Sind das „Zahlen“ (3, 5)? Sind das „Zahlen“ (1, 2, 3, 4, 5)? Ist ein Regengott eine Gottheit? Ist Gott der „Schöpfer des Himmels und der Erde“ eine Gottheit? Der Begriff El Elyon wurde sehr spezifisch verwendet, um eine Diskussion zu führen. Ist Allah eine Gottheit? Ist Gott eine Gottheit? Macht das Allah = Gott? Nein, per Definition sind sie es nicht, aber es ermöglicht Gespräche zwischen den beiden Religionen.
Die Beantwortung Ihrer Frage erfordert eine gewaltige Anstrengung mit einer laaangen Erklärung der kanaanäischen Götter und der religiösen Entwicklung Gottes. Es ist eine Buchidee, keine Antwort.
Ja, es ist kompliziert, aber wenn die Beziehung von „El Elyon“ zu „Yahweh“ ähnlich ist wie zu „Yahweh“ und „Allah“, gibt es ein großes theologisches Problem: Abrahams Zehnter bedeutet, dass er Melchisedek nicht nur als legitim, sondern auch als überlegen anerkennt sich selbst. Das wäre ein Problem, wenn El Elyon nicht derselbe Gott wie Yahweh ist. Es würde die grundlegenden Botschaften des Pentateuch untergraben.
Vielleicht wäre ein guter Vergleich zwischen der Anbetung des Gottes der Glückseligkeit und der Gottheit der Glückseligkeit. Yahweh ist der Gott aller Freude (was Glückseligkeit bedeutet), aber er ist nicht die römische Göttin Felicitas. Die Römer verkörperten die Glückseligkeit und beteten sie an, obwohl ein orthodoxer Christ oder Jude die Anbetung von Felicitas leugnen und den Gott der Glückseligkeit, Jahwe, anbeten konnte.

Antworten (2)

Vielleicht stimmen einige dem zu (Theophanie). Eine andere Sichtweise auf diese Passage im Hebräerbrief ist jedoch, dass der Autor über einen Orden oder eine priesterliche Ernennung (Präzedenzfall) ohne direkte Abstammung spricht. So wie Melchisedek keine bekannte Abstammung hatte (einige jüdische Kommentatoren haben über Traditionen geschrieben, dass Shem , Noahs Sohn Melchisedek ist, obwohl dies umstritten ist), so ist es auch Christus, der ewig und ohne Abstammung ist [spiritueller Ursprung statt irdische Abstammung]. Der Zweck der Verwendung von Melchisedek ist im Text offensichtlich:

" Er ist ohne Vater oder Mutter oder Stammbaum, hat weder Anfang der Tage noch Ende des Lebens, aber dem Sohn Gottes ähnlich, bleibt er Priester für immer ." (Hebräer 7:3, LUT)

Es ist offensichtlich, dass der Autor des Hebräerbriefes versucht, einen Priester zu etablieren, der ewig währt (der Verweis auf weder Anfang noch Ende und ein Priester für immer und ohne Vater oder Mutter oder Genealogie), im Vergleich zu den levitischen Priestern, die nicht in der Lage waren, ihr Amt fortzusetzen aufgrund des Todes (Heb 7,23). Es könnte argumentiert werden, dass der Autor des Hebräerbriefes Melchisedek als Typus für Christus verwendet, anstatt streng eine Theophanie zu demonstrieren.

Wie ich es in Hebräer 7 verstehe, bringt er das Argument vor, dass, weil Abraham Melchisedek den Zehnten gab, dies zeigt, dass Abraham auf eine legitime priesterliche Weise von Melchisedek gesegnet wurde und dass derjenige, der segnet, demjenigen überlegen ist, der den Segen erhält, daher ist Melchisedek Abraham sogar überlegen, was es ziemlich passend macht, dass Jesus nach dieser priesterlichen Ordnung sein würde, nicht der priesterlichen Ordnung mit Nachkommen Aarons, die durch ihren eigenen Tod begrenzt sind. Man könnte aufgrund dieser theologischen Interpretation vermuten, dass Melchisedek sogar eine Art Theophanie Jesu gewesen sein könnte, oder wenn nicht, dass sein Priestertum besonders, beispiellos und geheimnisvoll war.

Um jedoch die Frage nach El-Elyon, sonst übersetzt als „der Allerhöchste Gott“, zu erörtern, sollte man sich fragen, ob El-Elyon der Name eines „Gottes“ war, der als der Allerhöchste identifiziert wurde, oder ob es sich um einen gewöhnlichen handelte „Wort“ für den Allerhöchsten Gott. In Bezug auf die alttestamentlichen Schriften ist klar, dass sich der Begriff El-Elyon auf Gott bezieht.

Sie können viele Schriftstellen im Alten Testament sehen, die beides gleichsetzen, aber im Pentateuch (Thora) finden Sie sie hier . Sehr früh im Pentateuch ist YHWH eindeutig dieselbe Gottheit wie El-Elyon oder der Allerhöchste Gott.

Bileam, das Orakel Gottes, setzt sie in dieser Passage gleich:

das Orakel dessen, der die Worte Gottes hört und das Wissen des Höchsten kennt, der die Vision des Allmächtigen sieht “ (4. Mose 24:26, ESV)

Diejenigen, die die Natur Gottes missverstanden haben, könnten ein Idol machen und diese Gottheit nach „El-Elyon“ benennen. Das bedeutet nicht unbedingt, dass diese geformte oder gemachte Gottheit eine wahre Darstellung Gottes ist.

Daher ist es unwahrscheinlich, dass Melchisedek eine kanaanäische Gottheit angerufen hätte.

Keine vollständige Antwort, aber einige interessante Informationen:

Ich habe eine ähnliche Frage auf judaism.stackexchange.com gestellt, um die jüdische Perspektive zu ermitteln. Verständlicherweise glauben sie, dass Paulus (der als Ketzer gilt) versuchte, einen nicht-levitischen Führer für die etablierte und legitime Priesterschaft von Aaron zu ersetzen. (Wie alte Kirchenführer die neue Religion vermarkteten, ist vielleicht eine Frage für ein anderes Mal.)

Ein Teil ihrer Antwort war die Annahme, dass Melchisedek ein Priester war – nicht in dem Sinne, dass es eine organisierte Priesterschaft gab, sondern in dem Sinne, dass er das Geburtsrecht und die Pflicht hatte, diese Autorität weiterzugeben. Aus ihrer Sicht gab Melchisedek (Noahs Shem) die Pflicht oder priesterliche Autorität an Abraham weiter, durch den schließlich das organisierte Priestertum Aarons geschaffen wurde.

Eine beträchtliche Anzahl der Kommentare ist in dieser ursprünglichen Diskussion verloren gegangen. Das ist wirklich bedauerlich, da sie auch viele großartige Informationen hatten. In einem dieser Kommentare wurde die Idee erwähnt, dass Melchisedek „die Fackel an Abraham weitergab“.