Zu welchem ​​Preis muss man eine Mizwa durchführen?

Wie weit muss man gehen, um ein positives Gebot zu erfüllen oder zu vermeiden, ein negatives zu übertreten?

Natürlich darf man bis auf wenige Ausnahmen nicht so weit gehen, zu sterben, um ein Gebot zu erfüllen. Aber kurz davor, wie weit muss man gehen? Muss (darf) man sich krank machen, um eine Mizwa zu verrichten? Muss man so viel Geld ausgeben, um eine Mizwa zu verrichten, dass man danach zum Betteln reduziert wird? Muss man selbst den extremsten emotionalen Tribut erleiden, um eine Mizwa zu verrichten?

Hängt irgendetwas davon von der Art der Mizwa ab oder variiert es für bestimmte (individuelle) Mizwot?

Ich habe mich immer gefragt, ob dies nur durch eine Mizwa d'oraisa oder sogar durch eine Mizwa d'rabbanan geschieht.
@Yehoshua mitzvot d'oraysa und d'rabanan haben diesbezüglich sehr unterschiedliche Gesetze.
Es ist interessant, De'ot 4:19 und Ishut 15:1 als Beispiele dafür zu betrachten.

Antworten (3)

„Rama, Orach Chaim 656:1, regelt, dass man bis zu einem Fünftel seines Vermögens zur Erfüllung einer positiven [biblischen] Mizwa und sein gesamtes Vermögen ausgeben muss, um ein negatives [biblisches] Gebot nicht zu verletzen.“ ( Quelle ) Was negative Gebote betrifft, die durch Passivität verletzt werden – wie etwa das Gebot, dass man nicht zulassen darf, dass jemand anderes stirbt –, ist umstritten, ob sie für diese Zwecke als „positive“ oder „negative“ Gebote betrachtet werden Frage. R. Yair Bachrach, in Chavot Yair No. 139, betrachtet dieses Beispiel als positives Gebot, für dessen Erfüllung man bis zu einem Fünftel seines Vermögens aufwenden muss, während Rivash (Nr. 387) es als negatives Gebot betrachtet, für das man sein gesamtes Vermögen aufwenden muss.

Was die Krankheit betrifft: ein Choleh oder eine kranke Person gilt als von einigen Mizwot ausgenommen, insbesondere vom Fasten, aber die Meinungen der Rabbiner scheinen sehr unterschiedlich zu sein, was das volle Ausmaß der Befreiung einer kranken Person von Mizwot betrifft. Einige Meinungen werden hier diskutiert . Ganz allgemein scheint es, dass eine kranke Person oft innerhalb bestimmter Parameter von den rabbinischen Geboten ausgenommen ist; Was die Gebote der Tora betrifft, so kann er von bestimmten positiven Geboten ausgenommen sein, aber selten von negativen. (CYLOR, falls es auf dich zutrifft, natürlich...)

Die Frage, ob man sich krank machen sollte – einschließlich vielleicht emotionaler Krankheit – um ein Gebot zu erfüllen, ist eine andere Frage der Debatte, aber zumindest eine Autorität schlägt vor, dass „da man nicht verpflichtet ist, mehr als ein Fünftel auszugeben von seinem Vermögen für eine Mizvas Aseh, dann muss man sich sicherlich nicht krank machen.“ Ob es erlaubt wäre (dh sich krank zu machen, um eine Mizwa zu verrichten) ist mir noch unklar.

"Da man nichts ausgeben muss ... muss man sich nicht krank machen." Dies ist auch das Urteil von R' Moshe Feinstein (Igros Moshe OC Vol. 1, 172). Ob es erlaubt ist, siehe Y'rushalmi P'sachim (10:1), wo R' Yona und R' Yuda die vier Becher Wein beim Seder tranken, obwohl sie danach monatelang unter Kopfschmerzen litten: רבי יונה כדעתיה דרבי יונches שתי ארבעתי כסוי דלילי פסחא וחזיק רישיה עדה רבי יודה בי רבי אלעיsigkeit ארבעתי Beit עדיanten עדי Beit עד & עדיanten עדיanten עדיanten. (Obwohl man vielleicht darüber streiten kann, ob Kopfschmerzen als Krankheit gelten).
Wäre jemand so freundlich, mir das hebräische Zitat zu übersetzen?
„Rabbi Yonah folgt seiner eigenen Meinung [dass man Mevushal (gekochten) Wein für die vier Tassen trinken darf], denn Rabbi Yonah trank die vier Tassen in der Pessach-Nacht und litt bis Schawuos unter Kopfschmerzen. Rabbi Yudah [tat ähnlich] und litt unter Kopfschmerzen bis Sukkos." Ich habe gerade den Kommentar von Korban HaEida dazu nachgeschlagen, der erklärt, dass Rabbi Yonah nach anhaltenden Kopfschmerzen das Trinken von Mevushal -Wein (der allgemein als minderwertig gegenüber Nicht -Mevushal -Wein angesehen wird) für die vier Tassen erlaubte, da dies weniger wahrscheinlich ist der Gesundheit schaden.
@Fred Wie interpretiert KH die Geschichte von R Yudah? Hat er solchen Wein auch nach ausgiebigen Kopfschmerzen erlaubt?
@ DoubleAA Höchstwahrscheinlich würde der KH sagen, dass R 'Yehuda Bar Il'ai auf ähnliche Weise auf seine unangenehme Erfahrung reagiert hat. Wie die Yerushalmi erwähnt, erlaubte R' Yudah verdünnten Wein, während R' Yonah M'vushal erlaubte . Eine Diskussion über die halachischen Unterschiede zwischen mazug und m'vushal ist an und für sich interessant, aber vielleicht ist eine Herangehensweise an den Unterschied zwischen der früheren Entscheidung von R' Yudah, die mazug erlaubt , und der späteren Entscheidung von R' Yonah, die m'vushal erlaubt , dies M'vushal war zu R' Yudahs Zeiten vielleicht einfach eine ungewöhnliche Form von Wein (siehe Rosh Avoda Zara 2:13).
Bitte stellen Sie klar, dass sich Ihre Antwort nur auf Mizwot aus der Tora bezieht. Rabbinische Mizwot haben ihre eigenen, milderen Bedingungen.
@ LN6595 Versucht, dies klarer zu machen und könnte es wahrscheinlich noch besser machen; es ist ein guter Punkt. Bitte zögern Sie nicht, meine Antwort zu bearbeiten, wie Sie es für richtig halten.

SAH gab eine hervorragende Darlegung der Mizwot-Gesetze aus der Tora. Rabbinische Mizwot unterliegen einem milderen Satz von Gesetzen. Während jede rabbinische Mizwa ihre eigenen Gesetze hat – konsultieren Sie bitte Ihr eigenes LOR, recherchieren Sie oder fragen Sie separat nach –, werden die folgenden Dinge oft in Bezug auf rabbinische Verpflichtungen berücksichtigt:

  1. Hefsed Gadol - ein großer Geldverlust
  2. Tza'ar Gadol/Choleh she'ayn bo sakanah - Krankheit (nicht lebensbedrohlich)
  3. Kavod Habriyos - Verlegenheit
  4. Mizwa (manchmal kann man ein rabbinisches Verbot übertreten, um sich selbst oder der Öffentlichkeit zu ermöglichen, eine Mizwa durchzuführen)

Diese Faktoren werden in einer Mizwa d'Oraysa, einer biblischen Mizwa, fast nie berücksichtigt. Sie werden für rabbinische Mizwot berücksichtigt, obwohl verschiedene rabbinische Mizwot ihre eigenen Stringenzen und Einschränkungen haben.

Selbst wenn man nicht verpflichtet ist, eine Mizwa zu erfüllen, ist es oft trotzdem eine verdienstvolle Handlung, dies zu tun.

Sie sagen, "das Folgende wird oft in Bezug auf rabbinische Verpflichtungen in Betracht gezogen: Hefsed Gadol." Mir ist klar, dass Ihre Antwort dies nicht impliziert, sondern einfach, weil es faszinierend ist zu fragen: Glaubst du, irgendjemand würde befürworten, eine wohl rabbinische Mizwa (wie eine biblische Melacha, die mit einem Shinui aufgeführt wird) am Schabbat zu übertreten, um Geldverluste zu vermeiden? (FALLS DAS AUF SIE ZUtrifft, CYLOR!!!!!!)
Melacha mit einem Shinui ist eine strengere Kategorie des rabbinischen Gesetzes. Amira lakum zum Beispiel ist die Art von Situation, in der Hefsed Gadol in Betracht gezogen werden würde. Auf der anderen Seite hat Melacha Sheayna Tzricha Igufah fast keine Leinency. Nicht alle rabbinischen Verpflichtungen wurden gleich geschaffen.

Die Frage, ob man ein positives Gebot erfüllen muss, auch wenn es einen krank macht, wurde von R. Moshe Feinstein in einer Antwort angesprochen:

Igrot Mosche OC 1:172

באם מחוייב להכנס בחולי בשביל קיום מצות עשה דשופר וכדומה

נשאלתי באחד שהיה חולה במחלת שטות והוא בבית החולים ונרפא אבל הרופאים אומרים שצ"ל שם עוד איזה שבועות תחת השגחתם כדי שלא יתקלקל ח"ו אם צריכים להוציאו משם כדי שיקיים מצות שופר שבבית החולים אי אפשר והשבתי שלע"ד אין צריכים להוציאו כי על עשה " מחומש ממון ויותר שהיה מוציא להתרפא אף כל ממונו שנחשב אנוס ממצות עשה ד

משה פיינשטיין

Ob man verpflichtet ist, sich krank zu machen, um das positive Schofar-Gebot zu erfüllen oder ähnliches.

Ich wurde nach jemandem gefragt, der an der Krankheit Wahnsinn erkrankt war, und er ist im Krankenhaus (Psychiatrie?) und er hat sich erholt, aber die Ärzte sagen, dass er noch einige Wochen unter ihrer Obhut bleiben muss, um dort zu bleiben Verhindere, dass er ruiniert wird, Gott bewahre. Müssen sie ihn da rausholen, um das Schofar-Gebot zu erfüllen, was im Krankenhaus unmöglich [zu erfüllen] ist?

Ich antwortete, dass sie ihn meiner bescheidenen Meinung nach nicht ausschalten müssen, weil für ein positives Gebot sogar ein Geldbetrag von mehr als einem Fünftel als Befreiung angesehen wird, und vielleicht sogar weniger als ein Fünftel – siehe Magen Avraham 656:7 und mein Buch Dibrot Moshe on Bava Kamma §89 Note 28. Wenn ja, sicherlich hier, wo die Person lieber ein Fünftel ihres Geldes und mehr aufgeben würde – er würde sogar sein ganzes Geld aufgeben, um geheilt zu werden – ist es als einer vom positiven Gebot des Shofar angesehen, und er ist davon ausgenommen .

Mosche Feinstein.

Sehr wertvolle Antwort, insbesondere insofern Sie eine Top-Autorität zitiert haben. Vielen Dank.
Tut mir leid, dass ich dich nicht akzeptieren musste; Ich hatte nicht bemerkt, dass ich eigentlich zuerst eine andere Antwort akzeptiert hatte. Auch hier ist Ihre Antwort fantastisch. Vielen Dank.