Warum wurde die Übersetzung als Tragödie angesehen, wenn sie bereits in 70 Sprachen übersetzt wurde?

Ich habe gerade in Parashat ki tavo gelesen, dass die Tora in 70 Sprachen übersetzt und auf riesige Steine ​​geschrieben wurde, doch der Talmud sagt, dass die Übersetzung der Tora ins Griechische viele Jahre später als Tragödie angesehen wurde.

Warum wurde es als Tragödie betrachtet, wenn es bereits in 70 Sprachen übersetzt wurde?

Raymond, willkommen bei Mi Yodeya und vielen Dank für diese interessante Frage. Wenn Sie dort bearbeiten könnten, wo Sie gelesen haben, dass dies den Leuten helfen könnte, gute Antworten für Sie zu finden. Ich freue mich auf Ihren Besuch!

Antworten (2)

Tatsächlich präsentieren die frühesten rabbinischen Quellen die griechische Übersetzung (die Septuaginta) in glühenden Worten. In der Mischna, Megilla 1:8, wird Rabban Shimon ben Gamliel mit der Aussage zitiert, dass Griechisch neben Hebräisch die einzige Sprache ist, in der es erlaubt ist, Sifrei Torah zu schreiben . Dazu sagt der Jerusalemer Talmud (Megilla 71c), dass die Weisen überprüften und entdeckten, dass Griechisch die einzige Sprache ist, in die es möglich ist, die Tora mit ihrer genauen Bedeutung zu übersetzen.

Ebenso wird im babylonischen Talmud (Megilla 9a) die Ursprungsgeschichte der Septuaginta präsentiert, die die wundersame Natur ihrer Zusammensetzung bezeugt. Diese Ursprungsgeschichte ist dem frühesten erhaltenen Text sehr ähnlich, der die Zusammensetzung der Septuaginta bezeugt: ein pseudopigraphischer jüdischer Brief, der angeblich von Aristeas , dem Leibwächter von König Ptolemäus, geschrieben wurde.

Die Realität ist, dass sich die Einstellung ziemlich dramatisch geändert hatte, als wir zur Zusammensetzung des außerkanonischen Traktats Sofrim kamen. Dort wird in Sofrim 1:6-7 ausdrücklich gesagt, dass sifrei Tora nicht auf Griechisch geschrieben werden kann, dass es unmöglich ist, die Tora in eine andere Sprache zu übersetzen, ohne ihre Bedeutung zu ändern, und dass der Tag, an dem die Septuaginta geschrieben wurde (von nicht mehr als fünf Ältesten!) war für das jüdische Volk so hart wie der Tag, an dem das goldene Kalb errichtet worden war.

Der Grund für diese Änderung der Einstellung liegt in der Tatsache, dass die Septuaginta (die mit der Zeit die Übersetzung des gesamten Tanach ins Griechische bezeichnete) von der entstehenden Kirche angenommen und in der antijüdischen christlichen Polemik verwendet wurde. Ein Favorit in dieser Hinsicht war die Übersetzung von Jesaja 7:14, in der עלמה ( 'almah , "junge Dame") mit παρθενος ( parthenos , "Jungfrau") wiedergegeben wurde.

Zur Zeit der Abfassung des kleinen Traktats Sofrim hatten Christen eine Reihe von antijüdischen Traktaten verfasst, die die Septuaginta dazu benutzten, die jüdische Sturheit in ihrer Ablehnung von Jesus zu demonstrieren. Der vielleicht anschaulichste dieser Texte war ein Text aus dem 6. Jahrhundert (demselben Jahrhundert, in dem Sofrim komponiert wurde) mit dem Titel Disputatio cum Herbane Judaeo : „Disputation mit dem Juden Hurban [vom hebräischen Wort Zerstörung]“. Der Autor identifiziert sich selbst als Bischof Gregentius von Tafra im Jemen, nimmt diese Person aber nur für die Zwecke des Textes an.

Darin schreibt er seinem erfundenen Juden Hurban folgendes Gefühl zu:

Unsere Väter haben die Bücher Israels fälschlicherweise und launisch ins Griechische übersetzt, damit Sie sich derselben bemächtigen und uns zum Schweigen bringen können.

  • Martin Hengel, The Septuagint as Christian Scripture: its Prehistory and the Problem of its Canon (Hrsg. David J. Reimer; Edinburgh & New York: T&T Clark, 2002), 35.

Mit solchen Einstellungen war es kein Wunder, dass die Juden ihre griechische Übersetzung als Tragödie betrachteten, sie ganz als liturgischen Text ausschlossen und die früheren Texte, die von der wunderbaren Natur ihrer Zusammensetzung sprachen, unterminierten.


  • Emanuel Tov, „Die Septuaginta“. Seiten 161–188 von Mikra (Hrsg. MJ Mulder; Philadelphia: Fortress Press, 1988) – insbesondere S. 163;
  • Norman Gottwald, The Hebrew Bible: A Socio-Literary Introduction (Philadelphia: Fortress Press, 1987), 121-122.

Siehe auch: Oded Irshai, „Confronting a Christian Empire“. Seiten 181-221 von Cultures of the Jews: A New History (Hrsg. D. Biale; New York: Schocken Books, 2002). Auf S.203-204 beschreibt er einen Versuch von Justinian im 6. Jahrhundert, das Studium der Mischna zu verbieten und zu erzwingen, dass alle Juden in seinem Einflussbereich die Septuaginta benutzen, wenn sie die Bibel auf Griechisch lesen.

Gut geschrieben und gründlich! +1
Gut geschrieben und gründlich. Können Sie jedoch eine Quelle für das Alter von Sof'rim oder für die These nennen, dass der Grund für die Änderung der Einstellung der christliche Gebrauch der LXX ist?
@msh210 Ihre erste Frage wurde bereits gestellt judaism.stackexchange.com/q/12880/759 . Zitiert er am Ende nicht auch einen wissenschaftlich anmutenden Artikel?
@DoubleAA, bezüglich Sof'rim , ah, ich dachte, ich erinnere mich, es irgendwo gesehen zu haben. :-)Re source, ich bin mir nicht sicher, wie viel von der These das ist eine Quelle von.
Fairer Punkt, @msh210. Es ist nicht wirklich eine weit entfernte Theorie (ziemlich normal für den Kurs in der Literatur, die ich gesehen habe), aber ich habe trotzdem ein paar zusätzliche Quellen hinzugefügt. Dies sind nur die ersten, die zur Hand kommen; Ich habe keine Zeit, etwas umfassenderes zu finden.
@ShimonbM, danke (und +1 ... naja, nein, ich hatte bereits +1 gegeben).
@ShimonbM Enthält die Septuaginta nicht erhebliche Wortlautunterschiede und sogar unterschiedliche Kapitelreihenfolgen in einigen Büchern als unsere aktuelle Thora, abgesehen von den wenigen in Megilla 9 aufgeführten Änderungen?
@AL - Ich weiß nichts über verschiedene Kapitelreihenfolgen, aber das könnte stimmen. Sicherlich, soweit es Unterschiede in der Formulierung betrifft, absolut. Außerdem existieren einige der im Talmud erwähnten Unterschiede nicht wirklich als Unterschiede in der Septuaginta (LXX), wie wir sie kennen. Aber die LXX hat eine lange Textgeschichte, und niemand weiß, wie das Original (falls es ein "Original" gab) aussah. Viele Gelehrte würden natürlich auch ähnliche Dinge über den masoretischen Text sagen.

Von hier (ein Essay basierend auf Likutei Sichot Band 24, S. 1-11).

Der Talmud (Traktat Sefer Tora, 1:8) sagt:

Siebzig Weise übersetzten die Thora für König Ptolemäus ins Griechische. Dieser Tag war für das Volk Israel so schwierig wie der Tag, an dem das [Goldene] Kalb gemacht wurde; denn die Thora konnte nicht vollständig übersetzt werden.

Lesen Sie diesen Aufsatz für alle Details, aber kurz gesagt:

  • Der Lubawitscher Rebbe weist darauf hin, dass er nicht den Tag nennt, an dem das Goldene Kalb verehrt wurde , sondern den Tag, an dem das [Goldene] Kalb hergestellt wurde .

  • Das Goldene Kalb wurde am Tag vor seiner Anbetung hergestellt, wie Aharon den Juden sagte ( Shemot 32:5 ), nachdem er das Goldene Kalb hergestellt hatte: „Morgen ist ein Fest für G-tt!“

  • Aharon hatte nicht die Absicht, das Goldene Kalb als Götzenbild zu verwenden, die Menschen wachten früh am nächsten Morgen auf und beteten es an ( Exodus 32:6 ).

  • Der Tag, an dem das Kalb hergestellt wurde, war also ein Tag voller Potenzial, es hätte gut sein können, es hätte schlecht werden können (am nächsten Tag stellte es sich als schlecht heraus).

  • Auch der Tag, an dem die Thora durch Ptolemaios Dekret ins Griechische übersetzt wurde, hatte das Potenzial, gut oder schlecht zu sein, und am Ende wurden die negativen Möglichkeiten des Unterfangens abgewendet oder zumindest stark minimiert.

  • die tiefere Bedeutung der Worte des Talmud, dass die „Schwierigkeit“ darin liege, dass „die Thora nicht vollständig übersetzt werden konnte“. Hätten die siebzig Weisen die Thora vollständig – das heißt präzise und exakt ins Griechische übersetzt – wäre sie einer Fehlinterpretation und Verzerrung ausgesetzt gewesen. Nur weil es ihnen gelang, Ptolemäus eine weniger als wörtliche Übersetzung zu präsentieren, konnte diese Tragödie abgewendet werden. In der Tat brachte ihre Übersetzung das positive Ergebnis, G-ttes Wort in die griechische Welt zu bringen und den nachfolgenden Übersetzern der Tora den Weg zu zeigen, die das Licht der Tora zu allen Völkern und Kulturen der Erde verbreiten würden.


Der Aufsatz analysiert auch eine andere Aussage im Talmud (Traktat Shabbat Shabbat 13b und 17a):

Eine Zählung wurde durchgeführt und es wurde festgestellt, dass die Weisen von Shammai zahlreicher waren als die Weisen von Hillel. Achtzehn Verordnungen wurden an diesem Tag erlassen... und dieser Tag war für das Volk Israel so schwierig wie der Tag, an dem das [Goldene] Kalb gemacht wurde.

"Also war der Tag, an dem das Kalb gemacht wurde, ein Tag voller Potenzial, es hätte gut werden können ..." Wie?
@sam es wäre in ihrem Dienst für G-tt verwendet worden. Es war kein Idol, bis sie anfingen, es anzubeten. Siehe auch den Ramban, der erklärt, dass sie nicht versuchten, G'tt zu ersetzen, sondern Moshe. Und das Kalb war eine physische Darstellung des Gesichts des Ochsen auf G-ttes Streitwagen, und es war ihnen erst nach der Sünde des goldenen Kalbs verboten, Darstellungen von Engeln und anderen spirituellen Wesen zu schaffen.