Die Begriffe Substanz und Person sind (im Kontext der Trinitätstheologie und Christologie) lateinische Übersetzungen der griechischen Begriffe ousia und hypostasis .

Der Hintergrund aus der griechischen Philosophie.

Platon und Aristoteles waren es, die als erste die Begriffe Ousia (Substanz oder Essenz) und Hypostasis (Einzelsubstanz) im philosophischen Sinne formulierten. Platon hat keine Abhandlungen gemacht; erst sein Schüler Aristoteles befasste sich systematisch mit der Substanz ( ousia ).

Substanz

Es könnte viel gesagt werden, aber kurz gesagt, eine Substanz ist jedes individuelle Wesen, das getrennt von anderen Wesen existiert – und nicht nur ein charakteristisches „Inhärent“ von anderen Wesen ist. Zum Beispiel ist eine Eiche eine Substanz; seine Farbe, Größe, sein Gewicht, sein Ort usw. sind keine Substanzen, sondern Akzidenzien . Der Baum existiert „getrennt“ von anderen Substanzen; die Unfälle des Baumes können unmöglich davon getrennt werden.

Wie Aristoteles berühmt bemerkte,

„Sein“ (τὸ ὂν) wird auf viele Arten verwendet, bezieht sich aber nicht zweideutig auf eine und nur eine Natur ( Metaphyiscs 1003α32 ; meine Übersetzung).

Das „Eine“, auf das sich das Sein immer bezieht, ist οὐσία; das heißt Substanz ( 1003β5 ). Mit anderen Worten, obwohl das Verb „sein“ auf viele verschiedene Arten verwendet werden kann, bezieht es sich letztendlich immer auf eine Substanz . Zum Beispiel sagen wir: „Der Baum ist grün“ oder „Der Baum steht an so und so einem Ort“ und so weiter, aber wir können weder Grün noch Ort ohne einen Baum (die Substanz) dazu sagen es.

Beachten Sie, dass für Aristoteles (im Gegensatz zu seinem Lehrer Platon) Substanz in erster Linie Individuen bezeichnet , nicht Universalien. Das heißt, für Aristoteles ist ein einzelner Baum eine Substanz im primären Sinne; Baumart kann auch „Substanz“ genannt werden, aber nur in einem sekundären Sinne.

Im Gegensatz dazu dachte Plato, dass die Realität hauptsächlich in den Ideen zu finden ist : daher ist für Platon die Baumart wirklicher als einzelne Bäume. (Siehe zum Beispiel Platons Phaedo 78c–79a und 100b–101d .) Nicht so für Aristoteles.

Diese Unterscheidung wird wichtig, wenn sie auf die Trinitätstheologie und Christologie angewendet wird, weil diejenigen, die diese Theologie formulierten, im Grunde Platonisten waren , nicht Aristoteliker.

Hypostase und Person

Der Begriff Hypostase bezieht sich einfach auf Substanz in ihrem primären Sinne (was für Aristoteles ist): ein Individuum. Der griechische Begriff kann sich auf jedes Individuum mit einer separaten Existenz beziehen: ein Baum, ein Mensch, ein Hund, ein Stein und so weiter.

Der lateinische Begriff Person – nach der berühmten Definition von Boethius – bezieht sich auf eine „individuelle Substanz (daher eine Hypostase ) mit rationaler Natur“ (Boethius, Liber de persona et duabus naturis , Kapitel III, PL 63:1343C ). Mit anderen Worten, der Begriff Person hat im Lateinischen eine eingeschränktere Bedeutung als die griechische Hypostasis , das heißt, er ist auf Substanzen beschränkt, die zu intellektueller Erkenntnis befähigt sind (Menschen, Engel und Gott). In einem trinitarischen oder christologischen Kontext sind die beiden Begriffe jedoch in ihrer Bedeutung identisch.

Substanz und Hypostase (Person) in der Trinitätstheologie

Als das Konzil von Nicäa die Ketzerei des Arius verurteilte, bestätigte es, dass der Sohn substanziell (homousios) mit dem Vater ist. (Siehe Text des Konzils von Nicäa in Denzinger-Hünnermann [DH], Enchiridion symbolorum , 125.) Die Konzilsväter konnten jedoch nicht gut zwischen Hypostasis und Ousia unterscheiden , wie die folgende Verurteilung belegt:

Diejenigen, die der Meinung sind, dass der Sohn Gottes von einer anderen Hypostase oder Substanz [ ousia ] als Gott ist … werden von der katholischen Kirche mit dem Anathema belegt (Konzil von Nicäa, DH 126).

Diese Verurteilung ist nicht falsch, sondern wurde zu einer Zeit geschrieben, als die Begriffe Hypostasis und Ousia noch nicht in dem technischen Sinn verwendet wurden, den sie heute haben. (Die Nicene-Verurteilung spiegelt die Tatsache wider, dass Ousia und Hypostasis in den meisten philosophischen Diskursen der Zeit im Wesentlichen Synonyme waren .)

Es war der kappadokische Vater Basilius von Cäsarea , der diese Unterscheidung zuerst machte (wahrscheinlich teilweise von Origenes beeinflusst ). Es sollte beachtet werden, dass Basils Ausbildung platonisch und nicht aristotelisch war, also schöpfte er aus der platonischen Interpretation der Begriffe Substanz (ousia) und Hypostasis . Basil interpretiert daher ousia als universelle oder gemeinsame Natur (z. B. Baumart im Gegensatz zu einzelnen Bäumen) und hypostasis als konkretes Individuum.

Es ist jedoch sehr wichtig anzumerken, dass Basil sich große Mühe gegeben hat zu erklären, dass er sie mit der Anwendung dieser Begriffe Gott nicht in der gleichen Weise zuschrieb, wie sie sich auf Geschöpfe beziehen. Unter den Lebewesen gehören Individuen zu „Gattungen“ oder „Arten“, die aus anderen Individuen derselben Art bestehen. So gehören beispielsweise Eichen zu einer Art anderer Bäume, die ebenfalls Eichen sind; Menschen gehören zu der Spezies, die „Mensch“ genannt wird, und so weiter.

Die Hypostasen (Personen) der Trinität sind jedoch keine „Individuen“ in der „Art“, die Gott genannt wird; das wäre gleichbedeutend mit Tritheismus. Vielmehr besitzt jede Hypostase die Göttliche Substanz (und dieselbe Göttliche Substanz) in ihrer Gesamtheit. (Das ist möglich, wie Gregory Nazianzen erklärt, weil jede Hypostase grundsätzlich eine Ursprungsbeziehung in Bezug auf die anderen Hypostasen ist [ Orat. 31 de Spiritu Sancto , IX, PG 36:141C].)

Die Personen (oder Hypostasen) der Trinität sind daher immanente Ursprungsbeziehungen , die innerhalb der Gottheit wirken. Sie sind die Subjekte von Gottes Handeln und beantworten die Frage Wer?

Die Göttliche Substanz hingegen beantwortet die Frage, was für ein Wesen Gott ist.

Auch hier sollte betont werden, dass die Personen die göttliche Substanz in keiner Weise „teilen“; Gott bleibt ganz einfach und ungeteilt.

Substanz und Person in der Christologie

Die Begriffe Ousia (und ihr Synonym Physis oder „Natur“) und Hypostasis tauchen auch im Kontext der Christologie auf.

Die überwiegende Mehrheit der Christen glaubt, dass Jesus ganz Gott und ganz Mensch ist; die chalcedonische Christen bekräftigen dies technisch so, dass sie sagen, dass Jesus zwei Naturen ( Physen ) hat. Offensichtlich ist Jesu göttliche Natur (oder Substanz) dieselbe, die er immer als göttlicher Sohn gehabt hat; in dieser Hinsicht ist er substanziell eins (homoousios) mit dem Vater. Bei der Inkarnation erwarb er eine menschliche Natur; in dieser Hinsicht ist er substanziell (homoousios) mit dem Menschen eins. (Siehe die Definition des Konzils von Chalcedon , DH 301-303; beachten Sie, dass das Konzil von Chalcedon, indem es dies bestätigt, ousia verstehtim platonischen Sinne – auch wenn es natürlich anerkennt, dass die Göttliche Substanz absolut vorhanden ist und keine „individuellen Mitglieder“ hat, wie dies bei der menschlichen Spezies der Fall ist.)

Jesus ist jedoch eine Hypostasis oder Person, nicht zwei, wie im Konzil von Ephesus klargestellt wurde. (Siehe DH 250-258.) Im Laufe des Jahrhunderts, das auf das Konzil von Chalkedon (451) folgte, wurde allmählich klarer, dass die Hypostasis (Person) Jesu genau dieselbe Hypostasis ist, die der Sohn ist, das heißt der Zweite Person der Dreieinigkeit:

es gibt nur eine Hypostasis [oder Person], die unser Herr Jesus Christus ist, einer der Dreieinigkeit (Konzil von Konstantinopel II von 553, DH 424).

In der Christologie, ebenso wie in der trinitarischen Theologie, beantwortet „Natur“ oder „Substanz“ die Frage: „Was für ein Wesen ist Jesus Christus?“ und die Antwort ist „Gott und Mensch“.

„Person“ oder „Hypostase“ beantwortet die Frage: „Wer ist Jesus Christus?“ und die Antwort lautet: „der göttliche Sohn, das Wort, die zweite Person der Dreieinigkeit.“

Als Antwort auf die spezifischen Fragen des OP:

Ist der dreieinige Gott „drei getrennte Personen“?

Nein, die Personen sind in keiner Weise voneinander getrennt. Sie sind wirklich verschieden (das heißt, der Vater ist nicht der Sohn und der Sohn ist nicht der Geist und so weiter). Sie können jedoch nicht als „getrennt“ voneinander betrachtet werden, da jede Person vollkommen identisch mit der göttlichen Substanz ist. (Jede Person besitzt die Substanz in ihrer „Ganzheit“ – was wir sehr unpassend sagen, weil Gott keine Teile hat – und besitzt dieselbe, ungeteilte göttliche Substanz wie die anderen.)

Natürlich ist Gott unendlich „getrennt“ (im Sinne von unendlich unabhängig) von Seinen Geschöpfen – was ihn sozusagen zur Substanz par excellence macht . (Er ist jedoch nicht „getrennt“ im Sinne von „entfernt“, tatsächlich gibt es niemanden, der der Schöpfung „gegenwärtiger“ ist als er.)

Bedeutet dies, dass der dreieinige Gott „drei getrennte Substanzen“ sind, die jeweils getrennt von anderen Substanzen existieren und aus einer Substanz bestehen?

Nein. Gott ist eine einzigartige, ungeteilte Substanz. Er ist einzigartig, ungeteilt und auch dreieinig ; das heißt, innerhalb der Gottheit gibt es drei Subjekte, die die Antwort auf die Frage „Wer?“ sein können. Die Personen (oder Hypostasen) unterscheiden sich nur in der Herkunftsbeziehung (Vaterschaft, Sohnschaft und Prozession); in jeder anderen Hinsicht – das heißt in Bezug auf die gesamte göttliche Substanz – sind sie vollkommen identisch.