Wie entscheiden Sie, wann Sie für sich selbst einstehen und wann Sie die Dinge loslassen?

Ich versuche, buddhistische Prinzipien auf die Art und Weise anzuwenden, wie ich mein Leben führe, aber im Moment kämpfe ich mit einem Problem. Kurz gesagt, das Problem ist, dass jemand unser Haus beschädigt hat und sich weigert, dies anzuerkennen und den Schaden zu bezahlen. Das Problem ist, dass ich Schwierigkeiten habe, mich zu entscheiden, ob ich für mich und meine Familie einstehen und diese Angelegenheit weiterverfolgen oder die Dinge einfach auf sich beruhen lassen und mit unserem Leben weitermachen soll.

Ich denke, es gibt zwei widersprüchliche buddhistische Prinzipien, die hier gelten (oder vielleicht mehr, aber ich sehe sie einfach nicht?):

  1. Man sollte sich nicht (an materielle Dinge) binden.
  2. Man sollte sich in allen Dingen in Richtung Wahrhaftigkeit bewegen und Schaden korrigieren.

Ich denke, welche Entscheidung zu treffen ist, ist etwas subjektiv und hängt von den genauen Umständen ab, aber ich bin sehr daran interessiert, was der Buddhismus im Allgemeinen über solche Entscheidungen zu sagen hat. Wann sollten Sie für sich selbst einstehen und wann sollten Sie die Dinge auf sich beruhen lassen?

Lassen Sie Karma seine Arbeit tun. Es funktioniert jedes verdammte Mal.
Der Buddha erwähnt auch geschickt Mittel. Vielleicht könnte auch eine geschickte Konfrontation untersucht werden, die keine negativen Geisteszustände beinhaltet?

Antworten (6)

du sagtest:

  1. Man sollte sich nicht (an materielle Dinge) binden.
  2. Man sollte sich in allen Dingen in Richtung Wahrhaftigkeit bewegen und Schaden korrigieren.

aber... das zweite klingt nicht wie ein buddhistisches Prinzip... woher hast du das?

Das erste (Nicht-Anhaften, Leidenschaftslosigkeit) ist ein universell gültiges buddhistisches Prinzip. Als Faustregel würde ich bei diesem bleiben.

Allerdings gibt es nach meiner Ausbildung zwei Orte , an denen Loslösung entstehen kann: 1) aus Stärke oder 2) aus Schwäche .

  1. wenn Losgelöstheit aus Stärke kommt – kommt sie aus der Idee der Freiheit, der Unabhängigkeit, der eigenen Insel zu sein, der Unnötigkeit und Emanzipation, der Weisheit, des Mitgefühls.
  2. Wenn Distanz aus Schwäche kommt, kommt sie aus Angst vor Konfrontation oder Beteiligung, aus Faulheit, aus Zweifeln, aus unvollständigem Verständnis, aus "spirituellem Materialismus", aus Anhaftung an privaten Seelenfrieden.

Sie sollten also nach innen schauen und sehen, woher Ihre Distanz kommt. Wenn es aus Schwäche kommt, dann ist es, während es oberflächlich wie Losgelöstheit aussieht, wirklich eine Form der Anhaftung.

Wenn das der Fall ist, dann solltest du dich auf jeden Fall mit diesem „Jemanden“ beschäftigen – nicht so sehr um dessen willen, was du von deiner Seite aus als „Wahrheit“ ansiehst, sondern um zu üben, deinen (verborgenen) Eigensinn zu überwinden.

Danke dafür Andrej. Gibt es spezifische Schriften, Schriftstellen oder sogar Bücher, die die Entwicklung von Loslösung (und vs. Nicht-Anhaftung) detailliert beschreiben?
Ich wusste, dass jemand auf die zwei verschiedenen Wörter, die ich verwendet habe, herumhacken würde, aber in diesem Fall gibt es keine besondere Bedeutung, ich habe sie als Synonyme verwendet.
Ich habe gefragt, ob es mehr Informationen gibt, um Ihre Punkte 1. und 2. zur Entwicklung von Distanzierung zu unterscheiden; kommt von Stärke vs. Schwäche.
Versuchen Sie es mit „Spirituellen Materialismus durchbrechen“ und „Der Mythos der Freiheit und der Weg der Meditation“ von Chögyam Trungpa
Thx für deine Antwort! Ich glaube, ich habe diesen zweiten Punkt irgendwo als Erklärung für richtige Absicht und richtige Rede gelesen, aber ich bin mir nicht sicher, wo.
+1 für „Loslösung aus Schwäche“.

Die Antwort liegt bei Ihnen, denn Sie werden es sein, der seine Macht bestätigt.

Das Ergebnis loszulassen bedeutet, dass Sie mit jeder Entscheidung einverstanden sein können, dh Sie können so oder so entsprechend handeln, ohne Anhaftung zu verlieren und von Trauer überwältigt zu werden. Wenn du es sein lässt, dann lässt du es sein. Glaubst du, das wäre klug? Wenn du dem nachgehst, ist das auch ok. Im nächsten Moment ergibt sich wieder die Gelegenheit, und du folgst einfach dem, was du glaubst und was in deinem Herzen ist.

Wenn es in Ihrem besten Interesse und Ihrer Kraft liegt, die Angelegenheit weiter zu verfolgen, dann wäre es Buddhas Empfehlung, zu korrigieren und entsprechend Ihrem Wissen zu handeln und nicht feige oder faul zu sein. Schließlich schätzen Sie Ihre Familie eindeutig und versuchen, sie zu schützen, also sollten Sie die Bedeutung der Angelegenheit hinterfragen und welchen Zweck Sie erfüllen möchten. Wenn Sie oder Ihre Familie überhaupt nicht betroffen sind, könnten Sie es trotzdem loslassen?

Wenn Sie weiter nachverfolgen, kann es überraschend sein, welche Konsequenzen sich daraus ergeben. Selbst wenn Sie mit Ihren eigenen Entscheidungen geduldig sind, können Sie dennoch zu einem geeigneteren Zeitpunkt handeln und glücklich bleiben. Es ist wichtig zu beachten, ob bei jeder Wahl Gefühle von Schuld, Angst oder Trauer aufkommen, da sie auf eine Bindung hindeuten.

Rechte Rede und rechtes Bemühen. Das sind die beiden Teile des Achtfachen Pfades, die Ihre Frage in Bezug auf entschlossenes Handeln beantworten werden.

Was ist rechte Rede?

Was ist rechte Anstrengung?

Richtige Rede bedeutet, für einen Zweck zu sprechen, der allen Beteiligten zugute kommt, und zwar zur richtigen Zeit und auf die richtige Art und Weise (normalerweise nett). Kurz gesagt, sprechen Sie effektiv für eine allgemein vorteilhafte Sache zum effektivsten Zeitpunkt.

Rechte Bemühung unternimmt Anstrengungen, die das gesamte Gute erhöhen und das gesamte Schlechte verringern.

Ich hoffe, die oben genannten buddhistischen Handlungsprinzipien helfen Ihnen dabei, das richtige Verhalten zum höchsten Wohl aller anzuleiten.

Als Haushaltsvorstand und Laie habe ich nicht wirklich das Gefühl, dass buddhistische Prinzipien in irgendeiner sinnvollen Weise mit dem Alltagsleben in Konflikt geraten.

Nur weil Sie Ihr Material als das sehen, was es ist – sei es eine Ansammlung von Steinen, Holz, Stoff oder anderen synthetischen Materialien – heißt das nicht, dass Sie anderen erlauben müssen, es zu beschädigen oder zu stehlen.

Das Streben nach Wahrheit ist letztendlich das, was Ihnen Zerstreuung und Emanzipation von konventionellen Bindungen bringt. Sie sind nicht verpflichtet, einen wahrgenommenen Schaden, der Ihnen zugefügt wurde, zu korrigieren. Das ist Ihre Selbstansicht, die bösen Willen erregt. Kamma verstärkt sich. Sie müssen nicht als Vollstrecker auftreten.

Ob Sie Schadensersatz verlangen oder nicht, liegt ganz bei Ihnen. Solange Sie weise Aufmerksamkeit bewahren, indem Sie nicht aus Gier, Böswilligkeit oder Ruhelosigkeit handeln.

Ich denke, es gibt zwei widersprüchliche buddhistische Prinzipien, die hier gelten (oder vielleicht mehr, aber ich sehe sie einfach nicht)

FWIW Ich denke, dass dies einige andere Prinzipien sind.

  • Dies scheint typisch für die Art materieller Probleme zu sein, mit denen Sie als Laie im Haushalt konfrontiert sind. Wenn du das nicht wolltest, warum bist du dann kein Mönch? wenn Sie kein Mönch sind, dann haben Sie das vielleicht gewollt?
  • Lassen Sie sich nicht von Ihren Wünschen, sondern von Ihren Pflichten leiten: dh versuchen Sie, Ihre Pflichten zu erfüllen.
  • Ich denke (ich bin mir nicht sicher), dass das Sigalovada-Sutta impliziert, dass Sie (mehr) Verantwortung gegenüber denen haben, die Ihnen nahe stehen: Ihre Eltern, Ihre Kinder, Ihre Lehrer, Ihre Angestellten usw.
  • Aber ein anderer Grundsatz ist, das Wohl anderer zu berücksichtigen: Wenn Sie „für sich selbst einstehen“, schadet das dann anderen oder nützt das anderen? Wie steht es um die Einstellung „für andere einzustehen“?

Wann sollten Sie für sich selbst einstehen und wann sollten Sie die Dinge auf sich beruhen lassen?

Ich denke, Sie könnten eine theoretische oder biblische Rechtfertigung für beide/jede Vorgehensweise finden.

Gibt es neben diesen beiden Vorgehensweisen noch eine dritte oder einen Kompromiss? B. anbieten, sich an den Reparaturkosten zu beteiligen? Oder die Meinung Ihres Anwalts einholen?

Der Buddhismus sagt, dass Sie den Gesetzen des Landes gehorchen müssen.

Wenn das Gesetz sagt, dass es eine Straftat ist, zu rauben, dann ist es eine Straftat und Sie müssen es anzeigen.

Wenn das Gesetz besagt, dass es eine Straftat ist, fremdes Eigentum zu beschädigen, dann ist es eine Straftat, und Sie müssen die Angelegenheit melden, unabhängig davon, ob das Eigentum Ihr Eigentum oder das Eigentum anderer ist.

Andernfalls werden Sie als ein Buddhist angesehen, der sich mit dem Täter verschworen hat, was widersprüchlich ist.

Natürlich können Sie den Ansatz „nichts sehen“, „nichts hören“, „nichts sagen“ wählen, aber das ist eine Praxis auf ziemlich hohem Niveau und es dauert viele Jahre, um dieses Niveau zu erreichen.