Ich bin auf dem Birnbaum-Siddur aufgewachsen, das gebe ich zu. Immer wieder lese ich die kleinen Erklärungen unten auf der Seite. Später kaufte ich einen Satz Artscroll Machzorim und benutzte diese an Rosch Haschana und Jom Kippur. Ich habe nie versucht, Notizen zu vergleichen, aber heute Morgen ist mir etwas aufgefallen.
In Musaf am Schabbat sagen wir eine Kedusha, die sich von der von Shacharis unterscheidet. Der Birnbaum sagt, dass die Einfügung des Shema das Ergebnis einer Praxis von Regierungstruppen im 5. Jahrhundert ist, die darauf abzielen, die Aussage über die Einheit von Hashem zu eliminieren, "Spione" in die Schul zu setzen, um sicherzustellen, dass niemand Shema sagte. Am Ende des Davenings, als die Kundschafter gegangen waren, wurde das Schma gesprochen, indem es in die Kedusha gelegt wurde. Dies bedeutet, dass es eine Entscheidung der religiösen Autorität war, einen neuen Text zu erneuern. (Das ist eine Zusammenfassung und Extrapolation aus dem Artikel auf Seite 394 des Siddur Hashalem.) Obwohl ich das nicht recherchiert habe, gehe ich davon aus, dass die Birnbaum-Leute das nicht aus dem Nichts erfunden haben.
Wir sagen dieselbe Form der Keduschah an Jom Kippur in Schacharis. Der Artscroll Machzor erklärt (Seite 406-7), dass die Kedushah in dieser Form eine höhere Ebene der Heiligkeit widerspiegelt, die wir normalerweise nur bei Musaf erreichen, aber auf der wir uns in Shacharis auf Y"K befinden. Es sagt auch, dass der Text von Pirkei stammt DeRabbi Eliezer (Kapitel 4, am Ende, Seite 8, hier http://www.daat.ac.il/daat/vl/pirkeyeliezer/pirkeyeliezer02.pdf ). Obwohl es kein Startdatum für diese Praxis gibt, geschrieben wurde der Text (laut Wikipedia) zu irgendeinem Zeitpunkt vom 1. bis 8. Jh. n. Chr. Die Aufnahme von Schma bezog sich dann NICHT auf Spione, sondern auf einen ganz eigenen Anspruch auf Heiligkeit.
Die einfachste Vereinbarkeit dieser beiden Versionen besteht darin, einfach zu sagen, dass eine falsch liegt. Wenn also jemand ein gutes wissenschaftliches Dokument hat, das dies klarstellt, dann geben Sie es weiter. Ansonsten frage ich mich, warum es zwei diametral entgegengesetzte Erklärungen für die Quelle eines Textes gibt.
Die Quelle für Birnbaums Bericht ist Shibbolei Haleket, die eine geonische Tschuwa zitiert (und von dort in Otzar Hageonim to Megillah 23b zitiert ). Der König wird dort als יוזגרד bezeichnet – dh Yezdegerd (II) von Persien (regierte 438-457), obwohl es keine Erwähnung von Spionen gibt, die für einen Teil des Davenings dort waren und dann gingen – im Gegenteil, der Gaon schreibt, dass die ursprüngliche Verordnung bestand darin, Shema zur Keduschah jeder Tefillah hinzuzufügen, sowohl am Schabbat als auch an Wochentagen. Erst nachdem Yezdegerd (auf wundersame Weise) getötet und das Dekret abgeschafft wurde, wurde es auf Musaf und Ne'ilah beschränkt, damit das Wunder nicht ganz vergessen wird.
(Otzar Hageonim zitiert auch einen Bericht von Pirkoi ben Bavoi, einem Schüler von R. Yehudai Gaon (Mitte des 8. Jahrhunderts), der sagt, dass das fragliche Dekret in Eretz Yisrael unter römischer oder byzantinischer Herrschaft statt in Babylonien war, argumentiert er dass tatsächlich die Rezitation von Schma in Keduschah ganz abgeschafft werden sollte, jetzt da die byzantinische Herrschaft über Eretz Yisrael aufgehört hat.)
Dass es in allen Tefillos von Jom Kippur gesagt wird, ist in der Tat ein weit verbreiteter aschkenasischer Brauch, aber ich kenne keine Quelle für Artscrolls Vorstellung, dass es an unserem höheren Maß an Heiligkeit an diesem Tag liegt. Magen Avraham ( Orach Chaim 582:8 ) zitiert Hagahos Minhagim, dass es mit der Tatsache zusammenhängt, dass Hashem während Jom Kippur über uns zu Gericht sitzt, was es angemessen macht, ממקומו הוא יפן zu sagen – was zu Shema führt – in jedem Gebet an diesem Tag.
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