Welche Disziplin der Philosophie ist am interessantesten und relevantesten für die Untersuchung der Natur des Wandels?

Der Buddhismus kann so beschrieben werden, dass er Veränderungen akzeptiert, dort Anicca oder Vergänglichkeit genannt, und innerhalb dieses Gedankenguts als eines der drei Kennzeichen der Existenz betrachtet wird , eine untrennbare Kernqualität des Seins, die nicht vermieden oder beendet werden kann.

Buddha war ein Zeitgenosse oder beinahe Zeitgenosse von Heraklit. Buddhistisches Denken vermeidet die Probleme, wo Dinge vorübergehend beginnen und enden , indem es jegliche Essenzen oder unveränderliche Identitäten in einem anderen der drei Merkmale, Anatma oder Nicht-Selbst, leugnet. Im Kontext der indischen Philosophie ist dies eine Leugnung des Atma oder der unveränderlichen Seele, die Grundlage im Mainstream Sanatana Dharma oder Hinduismus, für Reinkarnation - im englischen buddhistischen Denken wird typischerweise unterschieden, dass es Wiedergeburt anstelle von Reinkarnation beschreibt, und eine Kernmetapher ist das Anzünden einer Kerze eine andere Kerze, dass es eine Übertragung von Ursachen und Bedingungen gibt, nicht von irgendetwas Dauerhaftem oder Unveränderlichem. Dies passt in das umfassendere buddhistische Sunyata- Konzept, oder Leerheit der inhärenten Natur (zumindest im Mahayana-Buddhismus), und die Idee des gegenseitigen Entstehens, der gegenseitigen Durchdringung oder des Ineinander-Seins, illustriert durch die alte Metapher von Indras Netz .

Wenn alles im Fluss ist, stellt sich das Problem, wie gibt es überhaupt Kontinuität? Buddhistisches Denken bezieht sich auf das Entstehen, dh die Illusion, eine separate, unveränderliche Identität zu haben, als aus der Kette der abhängigen Entstehung stammend, die mit der Unwissenheit über die wahre Natur der Dinge beginnt – und deren Macht durch das Erwachen zur wahren Natur der Dinge gebrochen wird : ein Arahant oder ein Bodhisattva werden.

Es ist ein bemerkenswerter Gegensatz zu den meisten westlichen Philosophien und Religionen, dass es beim buddhistischen Ansatz darum geht, eine Praxis zu entwickeln , anstatt Schlüsselwahrheiten zu entdecken oder sich mit denen zu verbinden, die einen Katechismus teilen. Der westliche Buddhist Stephen Batchelor identifiziert ein Problem mit der Standardübersetzung der Vier Edlen Wahrheiten, die das Herz der buddhistischen Lehre sind. Typischerweise angegeben als

• dukkha (Leiden, unfähig zu befriedigen, schmerzhaft) ist ein angeborenes Merkmal der Existenz im Reich von Samsara
• samudaya (Ursprung, Entstehen) dieses dukkha, das entsteht oder mit taṇhā („Verlangen, Verlangen oder Anhaftung“) „zusammenkommt“
• Nirodha (Aufhören, Beenden) dieses Dukkhas kann durch das Aufgeben oder Loslassen dieses Taṇhā erreicht werden
• Magga (Pfad, Edler Achtfacher Pfad) ist der Pfad, der zur Entsagung von Tanha und zur Beendigung von Dukkha führt

-Wikipedia

Batchelor verschiebt das Verständnis von diesen als zu glaubende Wahrheiten hin zu ihrer Anerkennung als Praktiken:

Die Vier Edlen Wahrheiten sind eher pragmatisch als dogmatisch. Sie schlagen eher eine Vorgehensweise vor, die befolgt werden sollte, als eine Reihe von Dogmen, an die man glauben muss. Die vier Wahrheiten sind eher Verhaltensvorschriften als Beschreibungen der Realität. Der Buddha vergleicht sich mit einem Arzt, der eine therapeutische Behandlung anbietet, um seine Krankheiten zu heilen. Sich auf eine solche Therapie einzulassen, soll einen nicht näher an die „Wahrheit“ bringen, sondern das eigene Leben hier und jetzt gedeihen lassen und hoffentlich ein Vermächtnis hinterlassen, das auch nach dem eigenen Tod positive Auswirkungen haben wird Buddhistischer Atheist

Das innewohnende Unbefriedigende oder die Angst des Begehrens muss in unserem Leben gesehen werden , seine Ursachen müssen verstanden werden , dass es einen anderen Weg gibt, muss erkannt werden , und der achtfache Weg ist der Pfad, der geübt werden muss , um diesen Weg zu erreichen.

Sie haben nicht nach spezifischen Referenzen gefragt, aber ich hatte das Gefühl, dass diese Darstellung des buddhistischen Denkens im Westen wahrscheinlich unterbewertet ist und einen zusätzlichen Weg für die bisher durchschlagende Antwort auf „Metaphysik“ liefert. Es gibt eine Tendenz, die komplexen und anspruchsvollen Gedanken der buddhistischen Philosophie in die Schublade „Religion“ zu stecken, aber tatsächlich sind viele ihrer Fragen, Antworten und Methoden direkt mit der westlichen Tradition der Philosophie in Verbindung zu bringen. Die Parallelen zum Stoizismus und zu stoischen Praktiken sind frappierend. Und dieser Artikel identifiziert eine übliche Taktik, die von Nietzsche, Rorty, Wittgenstein und wahrscheinlich dem tiefsten philosophischen Denker im Buddhismus und dem wichtigsten Einfluss auf Zen, Nagarjuna, fast zwei Jahrtausende zuvor verwendet wurde.

Kurze Antwort

Der Begriff der „Veränderung“ fällt häufig unter das Studium der Metaphysik und Ontologie und ist im Hinblick auf philosophische Identitätsprobleme von großer Bedeutung .

Lange Antwort

Laut WP: Vergänglichkeit :

Vergänglichkeit, auch bekannt als das philosophische Problem der Veränderung, ist ein philosophisches Konzept, das in einer Vielzahl von Religionen und Philosophien angesprochen wird.

Weiter im Artikel:

Vergänglichkeit taucht in der griechischen Philosophie zum ersten Mal in den Schriften von Heraklit und seiner Lehre von panta rhei (alles fließt) auf. Heraklit war berühmt für sein Beharren auf allgegenwärtiger Veränderung als der grundlegenden Essenz des Universums, wie es in dem berühmten Sprichwort heißt: „Niemand steigt zweimal in denselben Fluss“[24]. Dies wird gemeinhin als ein Schlüsselbeitrag angesehen in der Entwicklung des philosophischen Konzepts des Werdens im Gegensatz zu "Sein" und wurde manchmal in einer dialektischen Beziehung zu Parmenides 'Aussage gesehen, dass "was ist, ist, und was nicht ist, nicht sein kann", wobei letzteres verstanden wird als ein wesentlicher Beitrag zur Entwicklung des philosophischen Seinsbegriffs. Aus diesem Grund,[Hervorhebung von mir]

Ontologie ist also das, was man als Studium des Seins oder der Dinge (gr. ontos) und ihrer Veränderung ansehen könnte. Im Großen und Ganzen wird die Ontologie als Teil oder verwandt mit der Philosophie der Metaphysik angesehen . Aus dem SEP-Artikel:

Es ist nicht leicht zu sagen, was Metaphysik ist. Philosophen des Altertums und des Mittelalters hätten sagen können, dass Metaphysik, wie Chemie oder Astrologie, durch ihren Gegenstand zu definieren sei: Metaphysik war die „Wissenschaft“, die das „Sein als solches“ oder „die ersten Ursachen der Dinge“ oder „Dinge, die“ untersuchten verändere dich nicht". Aus zwei Gründen ist es nicht mehr möglich, Metaphysik so zu definieren. Erste,ein Philosoph, der die Existenz jener Dinge leugnete, die einst als Gegenstand der Metaphysik angesehen wurden – erste Ursachen oder unveränderliche Dinge –, würde nun als eine metaphysische Behauptung betrachtet werden. Zweitens gibt es viele philosophische Probleme, die heute als metaphysische Probleme (oder zumindest teilweise als metaphysische Probleme) angesehen werden, die in keiner Weise mit ersten Ursachen oder unveränderlichen Dingen zusammenhängen – zum Beispiel das Problem des freien Willens oder das Problem der geistige und körperliche. [Hervorhebung von mir]

Daher sehen wir ein primäres Problem bei der Klassifizierung von „Veränderung“ speziell in einem philosophischen Studienbereich, und es zieht schnell andere Bereiche des philosophischen Diskurses heran, z. B. die Berücksichtigung, dass Veränderungen im Laufe der Zeit auftreten . Wo endet und beginnt das Seiende zeitlich? das ist eine grundsätzliche identitätsfrage . Daher sind die Natur von „Sein“, „Veränderung“ und „Identität“ ebenso wie Fragen zu „Wahrheit“, „Existenz“ und „Realität“ schwer zu entwirren und in den Ort einer einzigen philosophischen Disziplin einzuordnen und sind es im Allgemeinen auch unter der Überschrift „Metaphysik“ zusammengefasst.