Wie kann ich P'shat von der Interpretation in Thora-Übersetzungen unterscheiden, wenn ich nicht fließend Hebräisch spreche?

Diese Frage wird durch einen bestimmten Fall ausgelöst, aber ich stelle eine allgemeine Frage. Diese Frage bezieht sich nicht speziell auf die Aramäer.

Der spezielle Fall zur Veranschaulichung:

Ich habe zwei verschiedene Übersetzungen für D'varim 26:5 gesehen, und sie spiegeln sich in verschiedenen Haggadot wider . (Ein Haggada- Unterschied bei meinem diesjährigen Seder führte zu dieser Frage.)

JPS übersetzt אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי als „Ein wandernder Aramäer war mein Vater“. Dies ist die auf Sefaria.org gezeigte Übersetzung . Auf der anderen Seite übersetzen mein (gedruckter) Sapirstein Chumash mit Rashi und die Chabad -Site es mit "Ein Aramäer [suchte], meinen Vorfahren zu zerstören", vermutlich weil Rashi es so interpretiert (was Lavan bedeutet). Antworten auf diese Frage zitieren eine Vielzahl von Interpretationen, und eine schlägt vor, dass die Rashi-Interpretation eher midraschisch ist .

„Ein Aramäer versuchte, meinen Vater zu zerstören“ ist eine ziemlich große Abweichung von „ein wandernder Aramäer war mein Vater“. Ich bin daran gewöhnt, dass Tanakh-Übersetzungen etwas näher an den Wörtern bleiben, die tatsächlich vorhanden sind – natürlich nicht unbedingt wörtlich, da es so etwas wie eine vollständig wörtliche Übersetzung nicht gibt, aber so etwas würde ich erwarten eine Übersetzung, die p'shat näher kommt, begleitet von einem Kommentar (oder einer Fußnote, wenn die Ausgabe keinen vollständigen Kommentar enthält). Dies wiederum lässt mich fragen, was sonst noch variieren könnte.

Mein biblisches Hebräisch ist, eh, fleckig. Für ein besseres Verständnis verlasse ich mich auf Übersetzungen. Wie kann ich feststellen, wann eine Übersetzung näher am P'shat liegt und wann sie mehr variiert? Ich interessiere mich sowohl für P'shat als auch für Interpretation/ Midrashim ; Ich will nur wissen, wann ich welche ansehe. Wie soll ich das machen? Gibt es irgendwelche "Marker", nach denen man suchen kann? Tun bestimmte Übersetzer dies mehr oder weniger und sollte ich eine Übersetzung danach auswählen? Oder machen das alle manchmal und ich sollte routinemäßig mehrere Übersetzungen überprüfen?

Bei dieser Frage geht es um Übersetzungen im Allgemeinen. Wenn Sie Interpretationen der Beispielpassage haben, schlage ich vor, dass Sie sie zu dieser Frage zu dieser Passage anbieten .

FWIW Ich bin von keiner der Antworten dort beeindruckt und denke nicht, dass dies ein einfacher Fall von Midrash vs Pshat ist. Aber Ihre allgemeine Frage ist berechtigt.
@MonicaCellio (neueste Bearbeitung) Wenn Sie das Hebräische nicht lesen können, vertrauen Sie entweder dem Übersetzer oder lassen es von jemandem überprüfen, der das Hebräische lesen kann. Ich weiß nicht, nach welchen anderen möglichen Tricks Sie suchen.
Gute Frage. Es gibt tatsächlich mindestens eine dritte Kategorie, wenn nicht mehr. Die halachische Interpretation des Passuk, die möglicherweise anders ist als der Pashut-Pshat und/oder der Midrasch-Aggadic-Pshat.
Einer meiner Lieblings-Pesukim in diesem Sinne steht tatsächlich vor der Tür. In acharei mos, 16 2. In Yoma 53a gibt es einen Streit zwischen der halachischen Lesart und der ketzerischen vereinfachten Lesart. Raschi bringt die halachische Lesung. Aber zuerst bietet er eine vereinfachte Lesart an, die noch einfacher ist als die ketzerische Lesart. Das finde ich gelinde gesagt unterhaltsam.
@DoubleAA (neuester Kommentar) Nun, wenn einige Übersetzer Philosophien in diesem Bereich kennen, wäre das eine Möglichkeit. Oder wenn sich herausstellt, dass hier alle etwas uneins sind und ich also immer A, B und C vergleichen sollte, wäre das eine Antwort. Ich habe eine Frage, keine Antwort. :-) (In diesem Fall zum Beispiel: Ich sehe kein et , um ein direktes Objekt zu markieren, und der Streit zwischen einigen Meforshim dreht sich um nikkud , was nicht original ist. Obwohl ich also etwas Hebräisch kann, weiß ich nicht wie um dies ohne Hilfe zu übersetzen.)
@MonicaCellio Es ist fast per Definition so, dass, wenn Sie die Sprache nicht sprechen, die einzige Möglichkeit, eine Übersetzung zu überprüfen, darin besteht, die Sprache zu lernen oder jemanden zu fragen, der dies tut. Wenn ich nichts vermisse, frage ich hier nur nach Rezensionen von Übersetzungen, die hier bereits gefragt werden : judaism.stackexchange.com/a/64743/759 judaism.stackexchange.com/q/8919/759
@DoubleAA dies könnte ein Dupe des ersten sein (obwohl mir die veröffentlichte Ausgabe egal ist , nur die verwendete Übersetzung - dh ich interessiere mich nicht für Buch vs. Digital für diese Frage). Diese Antwort dort hilft mir.
Kommentare sind nicht für längere Diskussionen gedacht; diese Konversation wurde in den Chat verschoben .
Sieht aus, als wäre ich zu spät zur Party gekommen. Um Targum gefolgt von Rav Saadya Gaon zusammenzufassen, interpretieren Sie es als Bezug auf Lavan. Alle anderen Paschtanim, die im Allgemeinen keinen Midrasch in ihre Erklärungen einbeziehen, interpretieren das Arami als sich auf Yaakov beziehend. Dies liegt daran, dass אבד, wie ich mich an Ibn Ezras Schreiben erinnere, nicht „zerstören“ bedeutet. Dies wäre מאבד. oder vielleicht איבד Im Allgemeinen erklären Targum Onkelos, Rav Saadya Gaon, Ibn Ezra, Rashbam und Rabbenu Avraham ben HaRambam die Dinge nicht-midraschisch (manchmal weisen sie ausdrücklich Midrasch-Interpretationen zurück).
In späteren Zeiten ist dies auch Shadal, der sich an Pshat hält. Generell sollte man sich darüber im Klaren sein, dass „pshat“ viele verschiedene Bedeutungen haben kann. Für Rashi bedeutet es vielleicht, jeden Vers für sich zu nehmen und jede seiner Komponenten zu erklären. Sein Konzept von Pshat enthält keinen Kontext aus anderen Versen. Andere (z. B. Sasag, Rabenu Avraham ben HaRambam) betrachten pshat als rationalistisch, auch wenn es nicht mit der wörtlicheren Interpretation des Textes übereinstimmt. Dementsprechend interpretieren sie Magie als unwirksam, obwohl dies nicht die einfachste Lektüre ist. Shadal, liest beides nicht
[Fortsetzung] Midrasch, noch Philosophie in seine Interpretation.
In diesem Fall hat die Midrasch-Interpretation den Vorteil einer natürlicheren Lesart, da häufiger das Subjekt gefolgt vom Verb gefolgt vom Objekt steht. So sind wir es am ehesten gewohnt, Sätze strukturiert zu sehen. Es ist jedoch gezwungen, ein Wort auf eine Weise zu interpretieren, die nicht mit den allgemeinen Grammatikregeln übereinstimmt, und gezwungen, Kompromisse bei der Konsistenz mit dem Kontext einzugehen, da die Abstammung nach Ägypten nicht mit Lavan verbunden war. Die Interpretation hängt nicht nur von der eigenen Präferenz für Peshat oder Derash ab, sondern auch von der eigenen Herangehensweise an Peshat

Antworten (3)

Eine Technik, die helfen sollte, wäre, eine Übersetzung zu konsultieren, die einen Kommentar enthält, der die Quellen hinter jeder Übersetzungsauswahl, die eine Frage unterschiedlicher Interpretationen ist, explizit aufzeigt und insbesondere ausdrücklich darauf hinweist, wann die gewählte Übersetzung von der einfachen Bedeutung abweicht. Dann haben Sie mindestens die ausdrückliche Aussage/Meinung eines Übersetzers, welche Übersetzung am einfachsten ist, und wenn eine Übersetzung, die Sie bewerten, mit einer der in der Übersetzung/dem Kommentar diskutierten Bedeutungen übereinstimmt, haben Sie den Übersetzer/ Meinung des Kommentators zum Status dieser Übersetzung.

Ich würde zu diesem Zweck Onkelos On the Torah: Understanding the Bible Text von R'Drs empfehlen. (etc.) Israel Drazin und Stanley M. Wagner . Die Autoren stellen ihre eigene englische Übersetzung der Targum Onkelos aramäischen Wiedergabe der Tora zur Verfügung, und ihr Kommentar katalogisiert sehr gründlich jeden Fall, in dem sie Onkelos als eine bestimmte Interpretationsentscheidung betrachten.

@WAF gut, sicher. Mir war diese Kritik nicht bewusst, aber ich habe absichtlich eingeschränkt, dass das, was ein solches Werk (von jedem) Ihnen geben würde, die Meinung des Autors ist. Ich kann nicht für die Genauigkeit jedes Wortes in OotT bürgen , aber ich habe den Eindruck, nachdem ich Teile davon gelesen habe, dass die Autoren hervorragende Arbeit geleistet haben, indem sie jede einzelne Instanz dessen, was sie als interpretative Wahl betrachten, gekennzeichnet haben Onkelos, ein sehr breites Set. Dies allein ist für die anstehende Aufgabe sehr nützlich.
Eine gute Idee. Können Sie zum Beispiel das Ergebnis Ihrer Technik mit Arami oved Avi zeigen?
@kouty Ich habe vor, das nächste Mal, wenn ich vor meinen Büchern stehe, beli neder . :)

Rashbam (Samuel ben Meir) 1085–1158 war der Enkel von Rashi und der Bruder von Rabbeinu Tam und bekannt für seine Hingabe an die Peshat.

Es wäre also gut, die Kommentare von Rashbam zu überprüfen, sofern sie auf Englisch verfügbar sind (einige in Sefaria).

Er wird mit den Worten zitiert,

„Die Weisen haben gesagt, dass eine Bibelstelle nicht ihrer ursprünglichen Bedeutung beraubt werden darf [über Gen. xxxvii. 1]. Doch als Folge der von ihnen geäußerten Meinung, dass das ständige Studium des Talmud eine der lobenswertesten Beschäftigungen ist , Kommentatoren waren aufgrund solcher Studien nicht in der Lage, einzelne Verse nach ihrer offensichtlichen Bedeutung zu erklären.Sogar mein Großvater Solomon war ein Anhänger dieser Schule, und ich hatte deswegen einen Streit mit ihm, in dem er zugab, dass er würde seine Kommentare überarbeiten, wenn er Zeit dazu hätte."

Rashbams Kommentar zum Possuk wurde in Ihrem Zitat erwähnt und lautet in meiner Übersetzung: „Avrohom war ein Aramäer, er streunte/wanderte und wurde aus Aram verbannt.“

Erstens scheint es ein offensichtlicher Fehler zu sein, zu glauben, dass die von der Haggada abgeleitete Übersetzung wörtlich ist. Aber wenn jemand sagt, die Antwort sei ja, er hat jemanden, an den er sich wenden kann, können wir das nicht einfach leugnen.
Trotz der großen Anzahl von Beiträgen zum Pshat dieses Verses „ארמי אובד אבי“, möchte ich meinen eigenen Beitrag leisten, um zu verstehen, dass nichts eindeutig ist.
Mein Ziel ist es zu zeigen, dass beide Übersetzungen des im OP zitierten Verses, Sefaria und Chabad.org, behaupten könnten, wörtlich zu sein. Zuerst würde ich einige Drashot von Gemara und Midrashe Halacha auflisten. Im nächsten Schritt würde ich versuchen, die Erklärung des Ibn Ezra Al Hatora und Radak in Sefer Hashorashim zu verstehen. Und der letzte Teil würde die Mizrachi erklärenund Gur Arie (Maharal) Al Hatora.

Drashot Chazal mit Rishonim

Masechet Sota 32b Gemara und Rashi

Es wurde gelehrt: R`Simeon B`Yohai sagte: Ein Mann sollte mit lauter Stimme erzählen, was ihn diskreditiert.
Rashi
‏ וגנותו. כגון ‏ ‏ ארמי אובד אבי היינו
גנותו שמתודין שאביהן לבן הארמי היה רשע Denn ihr Vater, Laban der Aramäer, war ein schlechter Mann .
Fazit: Arami = Avi = Lavan.

Sifrey Devarim (zu Vers Deuteronomium 26, 5)

[כו, ה] ואמרת לפני ה 'ארמי אובד אבי -[גירסא של זהבה גרליץ, אתר תשע"א] מלמד רד ירד להשתקע אלא אלאור שם תאמר ל & כתר מלכהשתקע Beit במirk ? "

ויהי שם לגוי גדול - מלמד שהיו ישראל מצויינים שם. ‏ "
Und du wirst vor G_tt sagen, Aramean habe meinen Vater geliebt". Wir wissen, dass es ihn nicht gereizt hat, dort zu bleiben, sondern die Gegend zu durchqueren.
Vielleicht könnten Sie sagen, dass er nach der Königskrone gesucht hat? Der Text weist darauf hin, dass „er durchgegangen ist“ … etc …
Der erste Vortrag ist, dass Yaakov ein „streunender Bürger von Aram“ (Arami) war. Aber der nächste Drascha in der Version in eckigen Klammern ist: Da wird für Laban den Aramäer gezählt, als hätte er Yaakov getötet.
Dieser Midrasch demonstrierte deutlich die beiden Übersetzungen. Der zweite ähnelt dem Drasha der Agada
Yaacov = Arami = Oved
Avi = Yaakov; Lavan = oved (= Mörder)

Hagada shel Pessach

צא ולמד מה בקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו.
"

Onkelos, Übersetzung ins Aramäische

וְתָתֵיב וְתֵימַר קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ לָבָן אֲרָמָאָה בָּעָא לְאוֹבָדָא יָת אַבָּא
lavan Der Aramäer wollte meinen Vater töten.

Kommentare von Rishonim und Acharonim zur Tora.

Ibn Esra

אובד אבי. מלת אובד מהפעלים שאינם יוצאים ואילו היה ארמי על לבן היה הכתוב אומר מאביד או מאבד ועוד מה טעם לאמר לבן בקש להאביד אבי וירד מצרימה ולבן לא סבב לרדת אל מצרים והקרוב שארמי הוא יעקב כאלו אמר הכ' כאשר היה אבי בארם היה אובד והטעם עני בלא ממון וכן תנו שכר לאובד והעד ישתה וישכח רישו והנה הוא ארמי אובד היה אבי והטעם כי לא ירשתי הארץ מאבי כי עני היה כאשר בא אל ארם גם גר היה במצרים והוא היה במתי מעט ואחר כן שב לגוי גדול ואתה ה' הוצאתנו מעבדות ותתן לנו ארץ טובה ואל יטעון טוען איך יקרא יעקב ארמי והנה כמוהו יתרא הישמעאלי
והוא Das Wort Oved ist ein intransitives Verb. Wenn "aramäisch" Lavan war, hätte das Verb maavid oder meabed sein sollenEs ist nicht logisch zu sagen: "Lavan wollte meinen Vater töten und er ging nach Ägypten. Es gibt keine Verbindung zwischen Lavan und dem Weg nach Ägypten. Aber am wahrscheinlichsten ist, dass Aramäer Yaakov war ... etc ...

Radak, Sefer Hashoraschim, "אבד"

ארמי אובד אבי, יעקב אבי היה אובד וקראו ארמי, לפי שגר בארם ושם היה אובד כי בצער גדול היה שם עשרים שנה, כמו שהתרעם על לבן ואמר הייתי ביום אכלני חורב וקרח בלילה...
‏ Arami Oved Avi, Yaakov my father was stray, und wir gaben ihm den Namen Arami, weil er in Aram lebte und dort ein Streuner war. Weil er zwanzig Jahre lang viel gelitten hat, wie er sich bei Lavan beschwerte ... {Dieser Kommentar ist der ersten Aussage der Sifrey op. 1 sehr ähnlich. zit.}

Rabbi Eliahu Mizrachi parshat Ki Tavo

"
beginnt eine lange Argumentation zur Grammatik und kommt zu dem Schluss, dass das Verb transitiv ist.}

Gur Arie

Sein Weg ähnelt dem der Mizrachi, und er kam zu dem Schluss, in Anlehnung an den von Radak oben zitierten Rabbi Yaakov ben El'azar (ich habe es nicht eingefügt, weil ich nicht sicher bin, ob Rabbi Yaakov dies über Arami Oved sagt): Aramean war das Verderben meines Vaters (Lavan wollte ständig das Verderben von Yaakov und wurde deshalb "Verderben von Yaacov" genannt)

Fazit

Wenn sich jemand entschieden hat, „Ein Aramäer [versuchte], meinen Vorfahren zu zerstören“, zu übersetzen, kann er sagen, dass es sich um eine wörtliche Übersetzung nach Mizrachi und Maharal handelt.
Aber in Bezug auf den allgemeinen Umfang des OP veranschaulicht dieses Beispiel die Komplexität des Themas, und es ist unmöglich, mühelos zu wissen, wie die wörtliche Übersetzung lautet, einschließlich derjenigen, die Hebräisch lesen können, einschließlich Chachamim Gedolim.