Wie kultivierten Christen ihr Bibelwissen vor dem Massendruck der Bibel?

Die Bibel ist mit Abstand das meistverkaufte Buch aller Zeiten. Wie diese Seite sagt:

Der Versuch der Bibelgesellschaft, die zwischen 1816 und 1975 gedruckte Zahl zu berechnen, ergab die Zahl 2 458 000 000 – fast zweieinhalb Milliarden.

Eine andere Erhebung für die Jahre bis 1992 bezifferte sie näher an 6 Milliarden.

Heutzutage könnten wir argumentieren, dass die meisten Christen (Familien) eine Bibel besitzen. Aber noch wichtiger ist, dass die meisten Christen lesen können, was bedeutet, dass sie im Prinzip die Bibel lesen und studieren können.

Dies war jedoch nicht immer der Fall. Einerseits waren die meisten Menschen in den letzten zwei Jahrtausenden Analphabeten . Die vorhandenen Daten zeigen, dass sich die Alphabetisierung in den heute entwickelten Ländern erst in der Zeit der Aufklärung zu verbessern begann und weniger als vor 200 Jahren +80 % erreichte. Ein solches Niveau der Alphabetisierung wurde in den mehrheitlich christlichen Ländern Lateinamerikas erst vor weniger als einem Jahrhundert erreicht:

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Andererseits war die Verfügbarkeit von Bibeln, insbesondere vor der Erfindung des Buchdrucks und der „ Gutenberg-Revolution “, recht eingeschränkt. Vor der Erfindung des Buchdrucks wurden Bibeln hauptsächlich von Mönchen manuell kopiert. Dies war ein zeitaufwändiger Prozess, der Bibeln ziemlich teuer machte . Daher waren Bibeln vielleicht hauptsächlich in Kirchen, Klöstern und in den Häusern einiger reicher Personen (die ohnehin diejenigen waren, die lesen konnten) erhältlich.

Meine Frage ist also, wie hat die Mehrheit der Christen ihr Wissen über die Bibel (AT und/oder NT) kultiviert? Wahrscheinlich war eine der ursprünglichen Absichten beim Schreiben der Evangelien, die Lehre und das Leben Jesu für Christen in allen Kirchen breiter zugänglich zu machen. Mit der Etablierung des Kanons der Bibel wurde dieser Prozess in der etablierten Kirche zum Mainstream (z. B. die Beauftragung der Vulgata durch Papst Damasus I.).

Meine Intuition sagt mir, dass die meisten Christen durch populäre Sprüche, Geschichten und Kalenderfeste (wie Weihnachten) etwas über die Bibel gelernt haben. Wer einen Gottesdienst oder eine Messe besuchte, lernte auch aus den Vorträgen und Predigten. Gibt es eine formale/historische Analyse dieser Situation? Vielleicht ein Buch, das dies durchgeht?

Diese Frage ist vielleicht etwas zu weit gefasst, da viele Nicht-Katholiken oder Nicht-Orthodoxen sagen werden, dass die Art von „Christen“, die an der Messe teilgenommen haben, nicht richtig als Christen bezeichnet wurden und werden (zu deren Teilnahme – unter anderem natürlich – ist, ihnen üble antichristliche Lehren einzugestehen), und dass ein Überrest irgendwo außerhalb davon während dieser Zeit wahre Christen war, obwohl, nun ja, es dafür keine eindeutigen Beweise gibt. Und wie die Frage zu Recht feststellt, gab es keine zugängliche Bibel, die von irgendwelchen „Bibel-allein“-Gemeinden zu haben war, wenn wir zugeben wollten, dass sie überhaupt existierten.
Ihre Intuition ist richtig. Analphabeten lernten die Bibel vor 600 Jahren genauso, wie Analphabeten sie heute lernen (ungefähr 16 % der Weltbevölkerung sind Analphabeten). Aber „alle gebildeten Menschen lernen die Bibel hauptsächlich durch Lesen“ ist nicht wahr. Auch wir lernen viel davon aus Erfahrung, Diskussionen, Predigten, Kultur, Urlaub, Theaterstücken usw. Und einiges (das meiste?) des Wissens ist falsch, wie es bei Menschen immer der Fall ist.
@JasonFry Es scheint, dass Sie die Anfänge einer Antwort haben, und die allgemeine Präferenz ist, dass Antworten nicht in Kommentare gehören.

Antworten (4)

Wie kultivierten Christen ihr Bibelwissen vor dem Massendruck der Bibel?

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, wie sich die Armen und Analphabeten vor dem Aufkommen der Druckerpresse ein grundlegendes Wissen über die Bibel aneignen konnten.

Einige der offensichtlichsten Werkzeuge, die von den Gläubigen verwendet wurden, waren Buntglasfenster, Gemälde, Statuen, Geschichtenerzählen, Missionen, mittelalterliche Mysterienspiele und der Gebrauch von Liedern.

Wir alle wissen, dass die Bibel des armen Mannes Buntglasfenster sind, die in vielen verschiedenen Kirchen und Kathedralen zu finden sind.

Der Begriff Poor Man's Bible wird in der Neuzeit verwendet, um Kunstwerke in Kirchen und Kathedralen zu beschreiben, die entweder einzeln oder gemeinsam geschaffen wurden, um die Lehren der Bibel für eine weitgehend analphabetische Bevölkerung zu veranschaulichen. Diese Kunstwerke können die Form von Schnitzereien, Gemälden, Mosaiken oder Buntglasfenstern annehmen. In einigen Kirchen spielt ein einzelnes Kunstwerk, wie z. B. ein Buntglasfenster, die Rolle der Bibel des armen Mannes, während in anderen die gesamte Kirche mit einer komplexen biblischen Erzählung geschmückt ist, die sich in einem einzigen Schema vereint. - Bibel des armen Mannes (Wikipedia)

Bilder oben: Noah, Lamech und Thara, von den Ancestors of Christ Windows, Kathedrale von Canterbury, England

Die Bilder oben zeigen Noah, Lamech und Thara von den Ancestors of Christ Windows, Kathedrale von Canterbury, England.

Singen war eine der großartigsten Möglichkeiten, das eigene Wissen über die Bibel zu erweitern, und es wird ausdrücklich in den Heiligen Schriften erwähnt.

1 Singt dem HERRN ein neues Lied, denn er hat Wunder getan; seine rechte Hand und sein heiliger Arm haben ihm das Heil gewirkt. 2 Der HERR hat sein Heil kundgetan und seine Gerechtigkeit den Völkern offenbart. 3 Er hat an seine Liebe und Treue zu Israel gedacht; alle Enden der Erde haben das Heil unseres Gottes gesehen. 4 Jauchzt dem HERRN, alle Erde, bricht in Jubelgesang mit Musik aus; 5 Spielt dem HERRN mit der Harfe, mit Harfe und Gesang, 6 mit Trompeten und dem Schall der Widderhörner, jauchzt vor dem HERRN, dem König. 7 Lass das Meer widerhallen und alles, was darin ist, die Welt und alle, die darauf wohnen. - Psalm 98:1-7

Das Erzählen von Geschichten nimmt dabei einen großen Platz ein. Historiker und Theologen erkennen an, dass Israels Geschichte durch Mundpropaganda bewahrt wurde.

Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. wurden Religion und Geschichte gleichzeitig durch Geschichtenerzählen gelehrt. Diese Themen wurden durch den Geschichtenerzähler spannend gemacht. Ihre Lektionen wurden durch spannende Wundererzählungen, Frage-Antwort-Spiele und sichtbare Erinnerungen vermittelt (Nelson 2002, 332). Sie erklärten ihnen die Bedeutung der großen Feste und zeigten ihnen, wie jeder der von ihnen beobachteten Bräuche heilige Bedeutung hatte (Daniel-Rops 1962, 128). Sogar ein einfacher Steinhaufen wurde zum Lehrbeispiel für die Nacherzählung der Überquerung des Jordan. Väter erzählten ihren Kindern von all den Wundern, die Gott für sein Volk getan hatte. Die Schrift war die Grundlage aller Moral. Daher bedeutete es, es zu studieren und zu lernen, spirituell zu wachsen (Ward 1987, 150). -GESCHICHTENERZÄHLEN: EINE QUELLE ZUR REDUZIERUNG DES BIBLISCHEN ILLITERATES

Eine weitere Möglichkeit, das Wissen über die Bibel zu erweitern, waren mittelalterliche Mysterienspiele oder Wunderspiele, wie manche sie nennen.

Mysterienspiele und Wunderspiele (sie werden als zwei verschiedene Formen unterschieden, obwohl die Begriffe oft synonym verwendet werden 1 ) gehören zu den frühesten formal entwickelten Spielen im mittelalterlichen Europa. Mittelalterliche Mysterienspiele konzentrierten sich auf die Darstellung biblischer Geschichten in Kirchen als Tableaus mit begleitendem Wechselgesang. Sie erzählten von Themen wie der Schöpfung, Adam und Eva, dem Mord an Abel und dem Jüngsten Gericht. 2 Oft wurden sie zusammen in Zyklen durchgeführt, die Tage dauern konnten. 3 Der Name leitet sich von Mysterium ab, das im Sinne von Wunder verwendet wird, 4 aber eine gelegentlich zitierte Ableitung ist von ministerium, was Handwerk bedeutet, und damit die „Mysterien“ oder Spiele, die von den Handwerkszünften aufgeführt werden.

Spanische Mysterienspiele

Die Misteri d'Elx (auf Englisch Elx Mystery Play oder Mystery Play of Elx) ist ein liturgisches Drama aus dem Mittelalter, das jedes Jahr ohne bekannte Unterbrechungen aufgeführt und gefeiert wurde. Zum Gedenken an Mariä Himmelfahrt wird es jeden 14. und 15. August in der Basilica de Santa María in der Stadt Elx (auch bekannt als Elche) gespielt. Das Verbot von Theaterstücken in Kirchen durch das Konzil von Trient drohte schließlich, die jährliche Aufführung der Misteri zu unterbrechen, aber 1632 erteilte Papst Urban VIII. eine Sondergenehmigung für ihre Fortsetzung. Im Jahr 2001 erklärte die UNESCO es zu einem der Meisterwerke des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit. - Rätselspiel (Wikipedia)

Im Mittelalter gibt es viele Geschichten und Legenden darüber, wie Pflanzen und in geringerem Maße Tiere ihre Namen mit verschiedenen biblischen Ereignissen, Heiligen oder religiösen Wahrheiten der einen oder anderen Art in Verbindung brachten:

Segen Basilikumblatt zu Ehren des Heiligen Kreuzes

St.-Georgs-Pilz

Danke! Kennen Sie ein Buch, das sich auf zugängliche Weise mit diesen Themen befasst?
@luchonacho Nicht ohne weiteres, aber ich bin sicher, dass es einige gibt. Es gibt eine private katholische Bibliothek (Seminar) in der Nähe, zu der ich Zugang habe. Ich werde es überprüfen, wenn ich kann.

Zeitrahmen: Ab Mitte des 4. Jahrhunderts

Wenn Sie mit "der Bibel" die Bibel meinen, wie wir sie in ihrer jetzigen Form haben (obwohl in einigen Fällen das Deuterokanon fehlt), dann ist der Zeitraum, den wir berücksichtigen müssen, ab Mitte des 4. Jahrhunderts. Die erste uns bekannte Aufzählung der Bücher der Bibel durch einen Kirchenvater ist die von Athanasius von Alexandria (ca. 296-373) in seinem 39. Osterbrief , der um 367 n. Chr. geschrieben wurde. Der erste örtliche Kirchenrat, der den Kanon formalisierte, war das 3. Konzil von Karthago im Jahr 397 (in Canon VI ). Der Kanon der Heiligen Schrift wurde für die gesamte Kirche (dh alle fünf antiken Sitze – Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem) bis zum 7. Ökumenischen Konzil im Jahr 787 nicht formalisiert.

Die Mehrheit der Christen lernte die Bibel im Gottesdienst kennen

Es wird manchmal übersehen, dass die Motivation für die Erstellung eines Kanons der Heiligen Schrift in erster Linie darin bestand, das zu normalisieren, was in der Kirche gelesen wurde. Der von Karthago aufgestellte Kanon beschrieb die Bücher der Bibel als solche, die „in der Kirche gelesen werden müssen“. Athanasius schrieb am Ende seiner Bücherliste, dass er „von der Not und dem Vorteil der Kirche“ geleitet wurde.

Die Kanonisierung der Heiligen Schrift für Christen fällt mehr oder weniger mit der Formalisierung schriftlicher Gottesdienste zusammen. Im Osten gehören dazu die Liturgie des Jakobus , die Liturgie des Basilikums und die Liturgie des Johannes Chrysostomus , die alle aus der Mitte bis zum Ende des 4. Jahrhunderts stammen (obwohl angenommen wird, dass die Liturgie des Jakobus ihre Wurzeln im 1. Jahrhundert hat). .

Was alle Liturgien des ersten Jahrtausends – Ost und West – gemeinsam hatten, war ein Teil namens Liturgie der Katechumenen (manchmal auch Wortgottesdienst genannt) und ein Teil namens Liturgie der Gläubigen (manchmal auch Eucharistiefeier genannt). Die Liturgie der Katechumenen war der Teil der Liturgie, der dem Lesen und Erklären der Heiligen Schrift gewidmet war, einschließlich einer Lesung aus dem Evangelium, einer Lesung aus den Episteln und mehreren Auszügen aus den Psalmen. Sein Ursprung liegt in den Tempel- und Synagogengottesdiensten des 1. Jahrhunderts, an denen die allerersten Christen weiterhin teilnahmen (siehe zB Apg 2,46; 3,1). Der eigentliche Begriff „die Bibel“ (griechisch τὰ βιβλία – tà biblía ) wurde von Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, während einer seiner Predigten über Matthäus irgendwann um 386 geprägt ( biblon, der Singular, war ein Spitzname für eine gebundene Sammlung von Papyri - benannt nach der phönizischen Hafenstadt Byblos, wo viele solcher Papyri entstanden).

Die Kirche führte einen Zyklus von Lesungen ein, der sich jedes Jahr wiederholte. Laut einigen Gelehrten gab es möglicherweise bereits im 2. Jahrhundert ein Lektionar mit Lesungen aus Evangelien und Episteln für Samstage und Sonntage. 1Wochentagsablesungen wurden später hinzugefügt. Die östlichen (orthodoxen) Kirchen heute und die westlichen Kirchen, die dem östlichen Ritus folgen, verwenden weiterhin ein jährliches Lektionar für Evangelien und Episteln, das wahrscheinlich weit über 1.000 Jahre alt ist. Viele der Schriften, die wir von verschiedenen Kirchenvätern haben, sind Kommentare zu denselben Lesungen im Lektionar. Die Predigten von Johannes Chrysostomus über Matthäus, Johannes, die Apostelgeschichte und die Paulusbriefe sind ein Beispiel. Ein Beispiel aus dem Westen wäre die Sammlung von Predigten des Evangeliums von Gregor dem Großen. Obwohl später transkribiert, waren alle ursprünglich dazu gedacht, gehört und nicht gelesen zu werden. (In einigen Predigten von Johannes Chrysostomus schimpft er sogar mit Menschen, weil sie lieber zu Wagenrennen als in die Kirche gehen).

Ein Gefühl dafür, wie allgegenwärtig die Schrift in der frühchristlichen Liturgie war, findet sich in Kallistos Wares Beschreibung der Gottesdienste der Ostkirche:

Während der Matine und der Vesper wird jede Woche der gesamte Psalter rezitiert, in der Fastenzeit zweimal pro Woche; Lesungen aus dem Alten Testament finden zur Vesper am Vorabend vieler Feste und zur sechsten Stunde und zur Vesper an Wochentagen in der Fastenzeit statt ... Die Lesung des Evangeliums bildet den Höhepunkt der Matutin an Sonn- und Feiertagen; Bei der Liturgie wird jedem Tag des Jahres ein besonderer Brief und ein besonderes Evangelium zugeteilt, so dass bei der Eucharistie das gesamte Neue Testament (mit Ausnahme der Johannes-Offenbarung) gelesen wird. Der Nunc Dimittis 2 wird bei der Vesper verwendet; Alttestamentliche Gesänge mit Magnificat 3 und Benedictus 4, werden bei Matins gesungen; Das Vaterunser wird in jedem Gottesdienst gelesen. Neben diesen spezifischen Auszügen aus der Schrift ist der gesamte Text jedes Gottesdienstes mit biblischer Sprache durchzogen, und es wurde berechnet, dass die Liturgie 98 Zitate aus dem Alten Testament und 114 aus dem Neuen Testament enthält. 5

Die frühesten visuellen Hilfsmittel: Ikonen

Statuen und Glasmalereien wurden bereits erwähnt, aber Ikonen und Mosaike sind mit ziemlicher Sicherheit die ältesten nicht-verbalen Mittel zur Präsentation und Erklärung der Heiligen Schrift. Die Tradition der Ost- und Westkirche besagt, dass der Evangelist Lukas selbst eine oder mehrere Ikonen gemalt hat. Die älteste erhaltene Ikone ist die des Christus Pantokrator aus dem 6. Jahrhundert und wurde im Katharinenkloster auf dem Sinai gefunden. Sicherlich gibt es noch viele, viele weitere ältere Ikonen, die jetzt verloren sind.

„Ikonen“, schrieb Leontius von Antiochien (4. Jh.), „sind aufgeschlagene Bücher, um uns an Gott zu erinnern“. Kallistos Ware schreibt:

Sie sind eines der Mittel, die die Kirche einsetzt, um den Glauben zu lehren. Wem es an Bildung oder Muße fehlt, Werke der Theologie zu studieren, braucht nur eine Kirche zu betreten, um alle Geheimnisse der christlichen Religion an den Wänden vor sich entfaltet zu sehen. Wenn dich ein Heide bittet, ihm deinen Glauben zu zeigen, sagten die Ikonodulen, nimm ihn mit in die Kirche und stelle ihn vor die Ikonen.


1. J. Getcha, The Typicon Decoded (St. Vladimir Seminary Press, 2012), S. 53-54
2. Lukas 2:29-32
3. Lukas 1:46-55
4. Lukas 1:68–79
5. Die orthodoxe Kirche , S.201
6. Ebd. , S.32.

Kopieren Sie dies aus meinem Kommentar.

Ihre Intuition ist richtig. Analphabeten lernten die Bibel vor 600 Jahren genauso, wie Analphabeten sie heute lernen (ungefähr 16 % der Weltbevölkerung sind Analphabeten). Aber „alle gebildeten Menschen lernen die Bibel hauptsächlich durch Lesen“ ist nicht wahr. Auch wir lernen viel davon aus Erfahrung, Diskussionen, Predigten, Kultur, Urlaub, Theaterstücken usw. Und einiges (das meiste?) des Wissens ist falsch, wie es bei Menschen immer der Fall ist.

Hier sind einige Beispiele: Glasmalereien, Ikonen, Fast- und Festtage, Stundengebet, Lieder und Hymnen, Gemälde und wahrscheinlich noch mehr, was mir fehlt.

Zunächst habe ich dies als Kommentar gesetzt, weil ich nichts zitiert habe und daher jemand diese Aussagen als Vermutung beschuldigen könnte, aber ich hoffe wirklich, dass dies den Filter des gesunden Menschenverstandes durchläuft und ich mich nicht um Zitate kümmern muss.

Danke. Ich bin tatsächlich daran interessiert, selbst darüber zu lesen, weshalb ich es vorziehen würde, eine Referenz eines Buches oder Artikels zu erhalten.

Die Kirche war sich der Rolle von Bildern und Kirchendekorationen bei der Lehre der Laien wohl bewusst. In den Dekreten des Konzils von Trient, Sitzung 25 (4. Dezember 1563), heißt es:

Und die Bischöfe sollen dies sorgfältig lehren, dass das Volk durch die Geschichten der Geheimnisse unserer Erlösung, die durch Gemälde oder andere Darstellungen dargestellt werden, in (der Gewohnheit) des Erinnerns und des ständigen Umdenkens unterrichtet und gestärkt wird die Glaubensartikel; wie auch dieser große Nutzen aus allen Heiligenbildern gezogen wird, nicht nur weil die Menschen dadurch an die Wohltaten und Gaben gemahnt werden, die Christus ihnen zuteil werden lässt, sondern auch wegen der Wunder, die Gott durch die Heiligen und ihr heilsames Beispiel vollbracht hat , werden den Gläubigen vor Augen gestellt; damit sie Gott für diese Dinge danken können; können ihr eigenes Leben und Verhalten in Nachahmung der Heiligen ordnen; und können begeistert sein, Gott anzubeten und zu lieben und Frömmigkeit zu pflegen. Aber wenn jemand lehrt oder Gefühle hegt, entgegen diesen Dekreten; lass ihn verflucht sein.

Und wenn sich irgendwelche Mißbräuche unter diese heiligen und heilsamen Befolgungen eingeschlichen haben, wünscht die heilige Synode inbrünstig, dass sie vollständig abgeschafft werden; in einer solchen Weise, dass keine (suggestiven) Bilder falscher Lehren aufgestellt werden, die den Ungebildeten Anlass zu gefährlichen Irrtümern geben. Und wenn zuweilen, wenn es für die Analphabeten zweckmäßig ist; es kommt vor, dass Tatsachen und Erzählungen der Heiligen Schrift dargestellt und dargestellt werden; die Menschen sollen gelehrt werden, dass die Gottheit dadurch nicht repräsentiert wird, als ob sie mit den Augen des Körpers gesehen oder durch Farben oder Figuren dargestellt werden könnte.