Was ist der Unterschied zwischen Haushälter- und Entsagungsgleichmut?

Es ist gut, sich mit Themen unterschiedlicher Art des Gleichmuts auseinanderzusetzen, nicht nur, weil die meisten modernen, insbesondere Laienlehrer, sogar ganze "Schulen" tatsächlich den gefährlichen "Haushalts-Gleichmut" lehren. Der Unterschied ist btw. tatsächlich in den Anmerkungen und auch in der Einführung des Übersetzers zum Sutta ausgeführt:

Eine Person, die „seine Begrenzungen oder die Ergebnisse ihrer Handlungen nicht überwunden hat“: Diese Passage scheint mit der Passage in AN 3.99 verwandt zu sein, die eine Person mit begrenztem Verstand, die den Ergebnissen vergangener schlechter Handlungen zum Opfer fällt, als jemanden definiert, der „unentwickelt“ ist in der Betrachtung des Körpers, unentwickelt in der Tugend, unentwickelt in der Konzentration und unentwickelt im Unterscheidungsvermögen; eingeschränkt, kleinherzig, mit Leiden lebend." Wie AN 3.99 betont, leidet eine solche Person intensiver unter den Folgen vergangener ungeschickter Handlungen als jemand, dessen Bewusstsein uneingeschränkt ist. SN 42.8 empfiehlt die Praxis der vier erhabenen Geisteshaltungen als Weg zur Entwicklung eines uneingeschränkten Bewusstseins, das die Ergebnisse vergangener ungeschickter Handlungen schwächt.

3. Eine Person, die „blind für Gefahren“ ist, ist jemand, der die Nachteile von sinnlichem Vergnügen oder Anhaftung an den Körper nicht sieht. Für eine solche Person sind Momente des Gleichmuts normalerweise ein langweiliger Punkt inmitten der Suche nach sinnlichem Vergnügen. Deshalb gehen solche Momente nicht über den sensorischen Reiz hinaus, der sie erzeugt hat.

Gewöhnlicher Gleichmut basiert auf grober Unwissenheit/Moha.

Auch die beiden Abbildungen hier könnten zum Verständnis beitragen:

Ignorieren der Wahrheit & Bhaṅgañāņa und bhayañāņa .

Einige "provozierende" Fragen zum Verständnis diesbezüglich finden sich auch hier: Befreit von fünffacher Angst .

Typische äußere Anzeichen für Menschen, die im Hausfrieden leben, ist das völlige Fehlen grundlegender Dinge wie Dankbarkeit, Güte, Großzügigkeit und Tugend. Sobald solche Zustände erreicht sind, sind die Menschen einfach hoffnungslos verloren, was einer der Gründe dafür ist, dass der Buddha oft fast gegen Lehrer „kämpfte“, die in solche Richtungen führten, während andere Lehren, selbst wenn sie nicht viel Nutzen brachten, lediglich als gegenwärtige Wünsche für bestimmte Schicksale anderer toleriert wurden .

Die immense Gefahr, festen Hausfrieden entstehen zu lassen, ist auch der Grund, warum in Bodhisatta-Vehikeln die Leerheitslehre unreifer Menschen ein schwerwiegender Fehler und Bruch der Wurzelgelübde ist, wissend, dass sie auf einem schmalen Grat wandeln und wahrscheinlich denken sogar als Aufforderung zum falschen Handeln verstanden.

[Anmerkung: Dies ist ein Dhamma-Geschenk, das zur Freigabe gegeben wird, nicht für kommerzielle Zwecke oder andere niedrigere wortliche Gewinne durch Austausch oder Handel bestimmt ist.]

Eine Möglichkeit, sich der Frage zu nähern, ist aus der Perspektive der meditativen Praxis. Diese Antwort basiert auf meiner meditativen Erfahrung und Diskussion mit Theravada-Lehrern.

Es ist wichtig, sich vor Augen zu halten, dass der Buddha die meditative Praxis nicht den Haushältern beibrachte, sondern nur den Entsagenden. Der entsagende Gleichmut ist also ein Gleichmut, der einem geschulten Geist entspringt. Der Entsagende würde ein Gewahrsein des Geistes haben, das von den Formen getrennt ist. Die Qualität des Gleichmuts des Entsagenden ist ein Geist, der sich nicht bewegt, er ist nicht ausgezogen, um den Sinnesobjekten zu begegnen, sondern bleibt gesammelt in „Einzelheit“. Es ist „jenseits der Form“. Außerdem ist keine Absicht erforderlich, um diesen Zustand zu erreichen, er ist einfach da und taucht als Folge des Trainings (und des Sehens in die drei Merkmale) auf.

Im Gegenteil, der Geist des Haushälters wird hinausgehen, um Objekte zu treffen, und Gleichmut herzustellen erfordert dann die Absicht, mit den Gefühlsfolgen des Kontakts zu arbeiten. Der Haushälter hätte dieses Bewusstsein des Geistes nicht, sondern würde Gleichmut nur in Bezug auf das Gefühl nach dem Kontakt mit dem Objekt verstehen, also ist es nicht jenseits der Form.

(E) Was sind darin die 6 Arten von Gleichmut des Haushaltslebens (cha gehasitā upekkhā)?

(25) Wenn man eine Form mit dem Auge sieht, entsteht Gleichmut in einem törichten, verwirrten Weltmenschen, in einem ungeschulten Weltmenschen, der seine Begrenzungen nicht überwunden hat

noch seine karmischen Früchte besiegt, wer keine Gefahr sieht.

Ein solcher Gleichmut geht nicht über die Form hinaus.

Daher wird es der Gleichmut des Haushaltslebens genannt.

(26) Beim Hören eines Tons mit dem Ohr entsteht Gleichmut in einem törichten, verwirrten, weltlichen,

in einem ungeschulten Weltmenschen, der seine Grenzen nicht überwunden hat

noch seine karmischen Früchte besiegt, wer keine Gefahr sieht.

Ein solcher Gleichmut geht nicht über den Klang hinaus.

Daher wird es der Gleichmut des Haushaltslebens genannt.

(27) Wenn man einen Geruch mit der Nase riecht, entsteht Gleichmut in einem törichten, verwirrten, weltlichen,

in einem ungeschulten Weltmenschen, der seine Grenzen nicht überwunden hat

noch seine karmischen Früchte besiegt, wer keine Gefahr sieht.

Ein solcher Gleichmut geht nicht über den Geruch hinaus.

Daher wird es der Gleichmut des Haushaltslebens genannt.

(28) Beim Schmecken eines Geschmacks mit der Zunge entsteht Gleichmut in einem törichten, verwirrten, weltlichen,

in einem ungeschulten Weltmenschen, der seine Grenzen nicht überwunden hat

noch seine karmischen Früchte besiegt, wer keine Gefahr sieht.

Solch ein Gleichmut geht nicht über den Geschmack hinaus.

Daher wird es der Gleichmut des Haushaltslebens genannt.

(29) Beim Fühlen einer Berührung mit dem Körper entsteht Gleichmut in einem törichten, verwirrten, weltlichen,

in einem ungeschulten Weltmenschen, der seine Grenzen nicht überwunden hat

noch seine karmischen Früchte besiegt, wer keine Gefahr sieht.

Solch ein Gleichmut geht nicht über die Berührung hinaus.

Daher wird es der Gleichmut des Haushaltslebens genannt.

(30) Beim Erkennen eines Geistesobjekts mit dem Geist entsteht Gleichmut in einem törichten, verwirrten, weltlichen,

in einem ungeschulten Weltmenschen, der seine Grenzen nicht überwunden hat

noch seine karmischen Früchte besiegt, wer keine Gefahr sieht.

Ein solcher Gleichmut geht nicht über das Geist-Objekt hinaus.

Daher wird es der Gleichmut des Haushaltslebens genannt.

Dies sind die 6 Arten von Gleichmut des Haushaltslebens.

...

(F) Was sind darin die 6 Arten von Gleichmut der Entsagung (cha nekkhammasitā upekkhā)?

(31) Wenn man durch das Wissen um die Vergänglichkeit, den Wandel, das Verblassen und das Ende von Formen sieht, sieht man der Realität entsprechend mit rechter Weisheit

diese Formen, sowohl in der Vergangenheit als auch heute, sind alle unbeständig, leidend, sich von Natur aus verändernd,

man sieht der Realität entsprechend mit rechter Weisheit, dass diese Formen sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt alle vergänglich, leidend und von Natur aus veränderlich sind – Gleichmut entsteht.

Ein Gleichmut wie dieser geht über die Form hinaus.

Daher wird es Gleichmut der Entsagung genannt.

(32) Wenn man durch das Wissen um die Vergänglichkeit, den Wandel, das Vergehen und das Ende von Klängen sieht, sieht man der Realität entsprechend mit rechter Weisheit

Diese Klänge, sowohl in der Vergangenheit als auch heute, sind alle unbeständig, leidend, sich von Natur aus verändernd,

man sieht der Realität entsprechend mit rechter Weisheit, dass diese Klänge sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt alle vergänglich, leidend und von Natur aus veränderlich sind – Gleichmut entsteht.

Ein Gleichmut wie dieser transzendiert den Klang.

Daher wird es Gleichmut der Entsagung genannt.

(33) Wenn man durch das Wissen um die Vergänglichkeit, den Wechsel, das Verblassen und das Ende der Gerüche sieht, sieht man der Realität entsprechend mit rechter Weisheit

diese Gerüche, sowohl in der Vergangenheit als auch heute, sind alle unbeständig, leidend, verändern sich von Natur aus,

man sieht, der Realität entsprechend, mit rechter Weisheit, dass diese Gerüche sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt alle vergänglich, leidend und von Natur aus veränderlich sind – Gleichmut entsteht.

Ein Gleichmut wie dieser geht über Gerüche hinaus.

Daher wird es Gleichmut der Entsagung genannt.

(34) Wenn man durch das Wissen um die Vergänglichkeit, den Wechsel, das Verblassen und das Ende der Geschmäcker, gemäß der Realität, mit rechter Weisheit sieht

diese Geschmäcker, sowohl in der Vergangenheit als auch heute, sind alle unbeständig, leidend, sich von Natur aus verändernd,

man sieht, der Realität entsprechend, mit rechter Weisheit, dass diese Geschmäcker sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt alle vergänglich, leidend und von Natur aus veränderlich sind – Gleichmut entsteht.

Ein solcher Gleichmut geht über den Geschmack hinaus.

Daher wird es Gleichmut der Entsagung genannt.

(35) Wenn man durch das Wissen um die Vergänglichkeit, den Wechsel, das Verblassen und das Ende von Berührungen sieht, sieht man der Realität entsprechend mit rechter Weisheit

Diese Berührungen, sowohl in der Vergangenheit als auch heute, sind alle unbeständig, leidend und verändern sich von Natur aus.

man sieht, der Realität entsprechend, mit rechter Weisheit diese Berührungen sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt

sind alle vergänglich, leidend, sich von Natur aus verändernd – Gleichmut entsteht.

Ein Gleichmut wie dieser geht über die Berührung hinaus.

Daher wird es Gleichmut der Entsagung genannt.

(36) Wenn man durch das Wissen um die Vergänglichkeit, den Wechsel, das Verblassen und das Ende von Geistesobjekten sieht, sieht man der Realität entsprechend mit rechter Weisheit

diese Geistesobjekte, sowohl in der Vergangenheit als auch heute, sind alle unbeständig, leidend und verändern sich von Natur aus,

man sieht der Realität entsprechend mit rechter Weisheit diese Geistesobjekte sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt

sind alle vergänglich, leidend, sich von Natur aus verändernd – Gleichmut entsteht.

Ein Gleichmut wie dieser transzendiert das Geist-Objekt.

Daher wird es Gleichmut der Entsagung genannt.

Dies sind die 6 Arten von Gleichmut der Entsagung.

Sal,āyatana Vibhanga Sutta

Der Unterschied

Beim Anblick eines [___] mit dem [___] entsteht Gleichmut in einem törichten, verwirrten Weltmenschen, in einem ungeschulten Weltmenschen, der seine Grenzen nicht überwunden hat

noch seine karmischen Früchte besiegt, wer keine Gefahr sieht.

Ein solcher Gleichmut geht nicht über [___] hinaus.

Daher wird es der Gleichmut des Haushaltslebens genannt.

...

Wenn man durch das Wissen um die Vergänglichkeit, den Wandel, das Vergehen und das Ende von [___] sieht, sieht man der Realität entsprechend mit rechter Weisheit

diese [___] sowohl in der Vergangenheit als auch heute sind alle unbeständig, leidend, sich von Natur aus verändernd,

man sieht, der Wirklichkeit entsprechend, mit rechter Weisheit jene [___] sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt

sind alle vergänglich, leidend, sich von Natur aus verändernd – Gleichmut entsteht.

Ein Gleichmut wie dieser geht über [___] hinaus.

Daher wird es Gleichmut der Entsagung genannt.

Der Haushälter hat das Karma oder die Anhäufung von Karma nicht überwunden. Bei jeder Erfahrung erschafft der Haushälter neues Karma, wenn er die Realität nicht sieht und wie er darauf reagieren soll. Die Person, die aufgegeben hat, sieht die Vergänglichkeit, das Leiden, die sich von Natur aus ändernde Natur gemäß der Realität mit rechter Weisheit und kann daher die weltliche Erfahrung transzendieren.

(1) die latente Neigung zur Lust, die durch das Anhaften an angenehmen Gefühlen verstärkt wird;

(2) die latente Neigung zur Abneigung, die durch die Zurückweisung schmerzhafter Gefühle verstärkt wird;

(3) die latente Tendenz zur Unwissenheit, verstärkt durch das Ignorieren neutraler Gefühle

Pahana Sutta

So führt das erfahrene Gefühl der Neutralität oder des Gleichmuts bei einem Haushälter zu Unwissenheit, während die Person, die darauf verzichtet, nicht zu Unwissenheit führt, wie sie mit Weisheit und rechtem Verständnis sieht. Der Einsiedler muss Weisheit und richtiges Verständnis haben, damit dies wahr ist.

Hier ist meine Interpretation dessen, was in diesem Sutta geschrieben steht.

Haushaltsgleichmut ist ahnungsloser Gleichmut. Es ist der Gleichmut von jemandem, der die drei Merkmale der Existenz und die drei Arten des Leidens nicht erkennt. Im Grunde der Gleichmut eines Narren, der nicht merkt, dass das Haus brennt.

Buddhistischer Gleichmut kommt in einer ganz anderen Reihenfolge. Erstens verspürt der buddhistische Praktizierende aufgrund seiner Abneigung gegen die Welt und seiner Sehnsucht nach Nirvana Not. Dann empfindet der buddhistische Praktizierende Freude, weil er die wahre Bedeutung der drei Merkmale der Existenz, der Leerheit und der Einheit zweier Wahrheiten erkannt hat. Und dann, mit dem Aufhören dieser Freude, weil er versteht, dass selbst diese Freude der Vergänglichkeit unterliegt und sogar diese Erkenntnis einen Charakter der Leere hat, jedoch Mitgefühl immer noch seine Rolle spielt und Buddha-Dharma immer noch nützlich und gültig ist – der buddhistische Praktizierende erlangt Gleichmut. Buddhistischer Gleichmut ist also nicht nur Gleichmut der Weisheit, sondern Gleichmut der Weisheit, die ihre eigenen Grenzen verstanden hat!

Wenn ich schließlich eine grafische Darstellung dieses Suttas zeichnen würde, würde ich mich nicht so sehr auf die Zustände selbst konzentrieren, sondern auf die Beziehungen zwischen ihnen, wie im Text erklärt

            NF  
            ^  
            |    
            ES  
            ^  
            |    
RD => RJ => RE  
^     ^     ^   
|     |     | 
HD    HJ    HE

Hier steht HD/HJ/HE für Distress/Joy/Equanimity des Haushälters.
RD/RJ/RE steht für buddhistische (Entsagung) Distress/Joy/Equanimity.
ES steht für Equanimity Of Formless Jhanas (Zeichenlosigkeit).
Und NF steht für Non-Fashioned Equanimity (was als aniketa-cari, atanmayata, nicht bleibendes Nirvana, tathata bekannt ist)

Es gibt keinen Unterschied zwischen Gleichmut, aber der Unterschied erscheint in Haushälter und Entsagung.

Beurteile ein Buch nicht nach seinem Einband.

Für Ihr Beispiel: Der 3. und 6. Fall reagieren auf die gleiche Aktion. Aber einer von einem ungesunden Geist, ein anderer von einem gesunden Geist. Das ist der Unterschied.

Allerdings wegen des Unterschieds zwischen den Geistesfaktoren von ihnen. Wenn die Gleichmutsperson des Haushälters nicht versucht zu täuschen, lüge. Er reagiert auf die meisten dieser Geistesfaktoren: lobha, dosa, moha, diṭṭhi, māna, issa, macchariya, uddhacca, kukucca, vicikicchā,ahiri, anottappa, thīna, middha.

Jedoch kann auch die heilsame Handlung so reagieren, wie etwa das Einschlafen des Haushälter-Gleichmuts durch thīna und middha. Aber der Gleichmut der Entsagung schläft durch sati-sampajañña ein. Der Gleichmut des Haushälters kann seine schläfrige Handlung zeigen oder nicht. Aber der Verzicht auf Gleichmut muss nicht sein. Der Gleichmut der Entsagung kann jedoch die physische Ermüdungsaktion haben, aber es kann auch wie die physische Aktion von thīna und middha aussehen.

Beurteilen Sie ein Buch also nicht nach seinem Einband .

Gehasita-Gefühl (Haushaltsgefühl; gehasita = mit lobha ) bedeutet das Gefühl, das mit dem Anbringen der 12 āyatana und 6 Kontakte (18 manopavicāra) zusammenhängt. Das Fühlen und Anhaften werden in MN Mūlapaṇṇāsaka, mahāsatipaṭṭthānasutta taṇhā (samudayasacca; Höhlenforschung) genannt und 18 manopavicāra werden 18/60 piyarūpa/sātarūpa genannt .

Nekkhammasita-Gefühl (Entsagung Gleichmut; nekkhamma = ohne Lobha ) bedeutet das Gefühl, ohne Anhaftung der 12 āyatana und 6 Kontakte (18 manopavicāra) zu gehen. Das Gefühl und das Nicht-Anhaften werden nekkhamma-sammāsaṅkappa (rechter Gedanke in maggasacca) genannt, die in nirodha-sacca von MN Mūlapaṇṇāsaka, mahāsatipaṭṭthānasutta erscheinen . als Beendigung der Anhaftung ab 18/60 piyarūpa/sātarūpa.

(die kehasita = taṇhā-paṭiccasamuppāda)

Und was, ihr Bhikkhus, ist das Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses tanhā, das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Begierde und Genuss, hier oder dort Freude findend, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und vibhava-taṇhā.

...

(6 Inner-āyatana-paṭiccasamuppāda)

Das Auge ... Ohr ... Nase ... Zunge ... Kāya ... Mana in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich.

(rūpa-paṭiccasamuppāda; 6 Objekte des inneren āyatana-paṭiccasamuppāda; äußeres āyatana)

Sichtbare Formen ... Klänge ... Gerüche ... Geschmäcker ... Körperliche Phänomene ... Dhammas in der Welt sind angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn sie entsteht, dort, wenn sie sich niederlässt, setzt sie sich fest.

(6 viññāṇa-paṭiccasamuppāda)

Das Augen-Viññāṇa ... Ohr-Viññāṇa .. Zungen-Viññāṇa ... Kāya-Viññāṇa ... Mana-Viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich.

(phassa-paṭiccasamuppāda)

Das Augen-Samphassa ... Ohr-Samphassa ... Nasen-Samphassa ... Zungen-Samphassa ... Kāya-Samphassa ... Mana-Samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Tanhā, wenn es entsteht, dort setzt es sich ab, wenn es sich niederlässt.

(vedanā-paṭiccasamuppāda)

Das Vedana, geboren aus Augen-Samphassa ... Vedana, geboren aus Ohr-Samphassa ... Vedana, geboren aus Nasen-Samphassa ... Vedana, geboren aus Zungen-Samphassa ... Vedana, geboren aus Kaya-Samphassa ... Vedana, geboren aus Mana -samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich.

(nāma-paṭiccasamuppāda)

Das saññā der sichtbaren Formen ... saññā der Klänge ... saññā der Gerüche ... saññā des Geschmacks ... saññā der körperlichen Phänomene ... saññā der Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort taṇhā, wenn es entsteht, entsteht, dort beim Absetzen, es setzt sich ab.

(kamma-bhava-paṭiccasamuppāda; saṅkhāra-paṭiccasamuppāda)

Die Absicht [bezogen auf] sichtbare Formen ... Absicht [bezogen auf] Klänge ... Absicht [bezogen auf] Gerüche ... Absicht [bezogen auf] Geschmäcker ... Absicht [bezogen auf] körperliche Phänomene ... Absicht [ bezogen auf] dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich.

(kehasita tanhā)

Das Taṇhā für sichtbare Formen in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich. Das taṇhā für Geräusche ... Gerüche ... Geschmäcker ... körperliche Phänomene ... dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich.

[Mana = vitakka in saḷāyatana-vibhaṇgasutta wegen upavicāra (vicāra erscheint oft mit vitakka), sammā-saṅkappa (richtiges vitakka) und miccha-saṅkappa (falsches vitakka). Der Kontext zwingt uns also dazu, Mana (von Mana-upavicāra) als vitakka in saḷāyatana-vibhaṇgasutta zu übersetzen]

(kehasita vitakka; kehasita mano)

Das Vitakka der sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich. Das Vitakka der Klänge in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich. Das Vitakka der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort setzt es sich, wenn es sich niederlässt. Das Vitakka der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich beruhigt, setzt es sich. Das Vitakka körperlicher Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich. Das Vitakka der dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich fest.

(kehasita upavicāra)

Das vicāra der sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, beruhigt es sich. Das Vikāra von Klängen ... Gerüchen ... Geschmäckern ... körperlichen Phänomenen ... Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich fest. Dies wird dukkha samudaya ariyasacca genannt, ihr Bhikkhus.

(Siehe nirodhasacca-niddesa auf die gleiche Weise für nekkhammasita)

(Unterhalb des Wortes „saṅkappa“ wird dann in Varianten des Suttas oft „vitakka“ verwendet, also ist dies nekkhammasita-vitakka)

Und was, ihr Bhikkhus, sind Sammāsaṅkappas? Jene, Bhikkhus, die Sankappas von Nekkhamma , Sankappas von Abyāpāda, Sankappas von Avihiṃsā sind, diese werden Bhikkhus, Sammāsaṅkappas genannt.

Dies ist nicht gut genug als Erklärung für Abhidhammisten, Abhidhamma hat mehr Details als ich oben gesagt habe, aber ich denke, es ist genug für dich.