Ist die Migration zwischen Varna im Hinduismus wirklich erlaubt? Wenn ja, geben Sie bitte Beispiele mit Referenz an.
Ja, Varna-Migration ist möglich.
Wechsel von Warna
Narada sagte: „Wenn bei Mitgliedern, die in einem bestimmten Varna geboren wurden, die Qualitäten gesehen werden, die zu einem anderen Varna gehören, müssen sie (die ersteren) als dem letzteren Varna zugehörig klassifiziert werden.“
Srimad Bhagavata Purana VII.11.35
Weise Pulastyas Ansichten darüber, wie man ein Brahmane wird
Der Weise Pulastya sagte: "..durch Gelübde, durch die Einsetzung des Heiligen, durch Fasten, durch Riten und durch Mantras wird man ein Brahmane."
(Mahabharata, Aranya Parva LXXXIII)
Ich ergänze meine Antwort mit konkreten Beispielen von Personen, die Varna verändert haben.
Beispiele für die Änderung von Varna in der hinduistischen Schrift
Bhagavan Rishabha erkannte, dass die Region seiner Ankunft ein Ort war, der von vedischen Ritualen dominiert wurde, nahm das Leben eines religiösen Schülers unter einem Lehrer mit Gaben an und kehrte mit seinem Segen nach Hause zurück. Er nahm die Lebensstufe des Haushälters an, um die Welt über die Pflichten dieser Ordnung zu unterrichten, hielt alle Zeremonien und Pflichten ein, die in den Schriften festgelegt sind, heiratete ein Mädchen namens Jayanti, das ihm von Indra gegeben wurde, und zeugte mit ihr hundert Söhne sich selbst in allen Belangen ebenbürtig. Von all diesen Söhnen war Bharata der älteste und edelste. Dieser Ajanabha Varsha wurde nach ihm als Bharatavarsha bekannt. Neben ihm waren die ältesten neun anderen Söhne ….. die Ältesten der restlichen neunzig. Unter diesen neunzig wurden weitere neun … zu großen Anhängern und Lehrern des Bhakti-Kultes. ….. Die restlichen einundachtzig der Brüder, die demütiger Natur waren,
Srimad Bhagavata Purana, V.4.8-13
In Kamyaka hatte Kusikas Sohn den Soma-Saft mit Indra getrunken. Dann gab er den Kshatriya-Orden auf und begann zu sagen: „Ich bin ein Brahmane“.
Mahabharata, Vana Parva, Abschnitt LXXXVII
Is migration between Varna really allowed in Hinduism ?
Ja , die Migration zwischen Varnas ist im Hinduismus erlaubt und das Thema wird in Mahabharata - Buch 13: Anusasana Parva ABSCHNITT CXLIII durch ein Gespräch zwischen Devi Uma und Lord Mahadeva diskutiert.
Hier die Auszüge-:
Der segensspendende Brahma sagte, während er alle Geschöpfe erschuf, selbst, dass die Einteilung der Menschen in die vier von der Geburt abhängigen Ordnungen nur der Einteilung dient.
Abschnitt 306
Durch diese guten Taten wiederum, oh Göttin, wird ein Sudra, wenn er ausgeführt wird, zu einem Brahmana und ein Vaisya zu einem Kshatriya.
Abschnitt 304
Ein frommer Kshatriya wird durch seine eigenen Taten ein Brahmane. Mit Hilfe dieser Taten, oh Göttin, kann eine Person, die einer erniedrigten Ordnung, nämlich einem Sudra, entsprungen ist, ein Brahmane werden, der von allen Makeln geläutert und im Besitz vedischer Überlieferungen ist.
Sogar ein Sudra, oh Göttin, der seine Seele durch reine Taten gereinigt und all seine Sinne unterjocht hat, verdient es, als Brahmane mit Ehrfurcht bedient und bedient zu werden.
§ 305
Sudra wird, wenn er auf gutes Benehmen gegründet ist, als im Besitz des Status eines Brahmanen angesehen.
Abschnitt 306
Fußnote -: 304.1
Der Sinn scheint folgender zu sein: Ein Vaisya wird schließlich ein Brahmane, indem er die in den Versen 30 bis 33 angegebenen Pflichten erfüllt. Als unmittelbare Belohnung für die Einhaltung dieser Pflichten wird er jedoch ein großer Kshatriya. Was er als nächstes tun sollte, um ein Brahmane zu werden, wird in den folgenden Versen gesagt.
Ich weiß nicht, ob die Varna-Migration im Hinduismus wirklich erlaubt ist oder nicht, aber ein solches Beispiel der Varna-Migration wird in Mahabharata Anusasana Parva Kapitel 30 erwähnt . Die Geschichte erklärt, wie ein Kshatriya-König namens Vitahavya den Status eines Brahmanen erlangte .
Yudhishthira sagte: „Ich habe diese großartige Erzählung gehört, oh Bewahrer der Kuru-Rasse. Du, oh Erster der beredten Männer, hast gesagt, dass der Status eines Brahmanen äußerst schwer zu erlangen ist. Es ist jedoch zu hören, dass Viswamitra in früheren Zeiten den Status eines Brahmanen erworben hatte. Du jedoch, oh Bester der Menschen, sagst uns, dass Status nicht erworben werden kann. Ich habe auch gehört, dass es König Vitahavya in alten Zeiten gelang, den Status eines Brahmanen zu erlangen. Oh mächtiger Sohn der Ganga, ich möchte die Geschichte von Vitahavyas Beförderung hören. Durch welche Taten gelang es diesem Besten der Könige, den Status eines Brahmanen zu erlangen? War es durch einen Segen (erhalten von jemandem mit großer Macht) oder war es durch die Tugend der Buße? Es geziemt dir, mir alles zu sagen.'
„Bhishma sagte: ‚Höre, oh Monarch, wie es dem königlichen Weisen Vitahavya von großer Berühmtheit in alten Zeiten gelang, den Status eines Brahmanen zu erlangen, der so schwer zu erreichen ist und der von der ganzen Welt so hoch verehrt wird Der hochbeseelte Manu, der vor langer Zeit damit beschäftigt war, seine Untertanen rechtschaffen zu regieren, erhielt einen Sohn mit rechtschaffener Seele, der unter dem Namen Saryati berühmt wurde.In der Rasse der Saryati, oh Monarch, wurden zwei Könige geboren, nämlich Haihaya und Talajangha. Beide waren Söhne von Vatsa, oh Erster der siegreichen Könige. Haihaya, oh Monarch, hatte zehn Frauen. Mit ihnen, oh Bharata, zeugte er ein Jahrhundert von Söhnen, die alle sehr geneigt waren zu kämpfen.Sie alle ähnelten sich in Gesichtszügen und Fähigkeiten. Alle von ihnen waren mit großer Kraft ausgestattet und alle besaßen große Fähigkeiten im Kampf. Sie alle studierten gründlich die Veden und die Wissenschaft der Waffen. Auch in Kasi, oh Monarch, gab es einen König, der der Großvater von Divodasa war. Als erster der siegreichen Männer war er unter dem Namen Haryyaswa bekannt. Die Söhne von König Haihaya, oh Anführer der Menschen (der sonst unter dem Namen Vitahavya bekannt war), drangen in das Königreich Kasi ein und rückten in das Land vor, das zwischen den Flüssen Ganges und Yamuna liegt, kämpften mit König Haryyaswa und töteten auch ihn darin. Nachdem sie König Haryyaswa auf diese Weise getötet hatten, kehrten die Söhne von Haihaya, diese großen Wagenkrieger, furchtlos in ihre eigene entzückende Stadt im Land der Vatsas zurück.Unterdessen wurde Haryyaswas Sohn Sudeva , der wie eine strahlende Gottheit aussah und ein zweiter Gott der Rechtschaffenheit war, als sein Herrscher auf den Thron von Kasi gesetzt. Der Entzückende von Kasi, dieser rechtschaffene Prinz, regierte sein Königreich für einige Zeit, als die hundert Söhne von Vitahavya erneut in seine Herrschaft eindrangen und ihn im Kampf besiegten . Nachdem sie König Sudeva auf diese Weise besiegt hatten, kehrten die Sieger in ihre eigene Stadt zurück. Danach wurde Divodasa, der Sohn von Sudeva, als sein Herrscher auf den Thron von Kasi gesetzt . König Divodasa, der die Tapferkeit dieser hochbeseelten Prinzen, nämlich der Söhne von Vitahavya, mit großer Energie erkannte, baute die Stadt Baranasi auf Befehl von Indra wieder auf und befestigte sie.
Die Gebiete von Divodasa waren voll von Brahmanen und Kshatriyas und wimmelten von Vaisyas und Sudras. Und sie wimmelten von Artikeln und Vorräten aller Art und waren mit Läden und Märkten geschmückt, die vor Wohlstand anschwollen. Diese Gebiete, oh Bester der Könige, erstreckten sich nach Norden von den Ufern der Ganga bis zu den südlichen Ufern von Gomati und glichen einem zweiten Amravati (der Stadt Indra). Die Haihayas griffen erneut diesen Tiger unter den Königen an, oh Bharata, als er sein Königreich regierte. Der mächtige König Divodasa, begabt mit großer Pracht, trat aus seiner Hauptstadt hervor und lieferte ihnen den Kampf.Die Auseinandersetzung zwischen den beiden Parteien erwies sich als so heftig, dass sie der Begegnung zwischen den Gottheiten und den Asuras in alten Tagen ähnelte. König Divodasa kämpfte tausend Tage lang gegen den Feind, an dessen Ende er, nachdem er eine Reihe von Gefolgsleuten und Tieren verloren hatte, äußerst verzweifelt war. König Divodasa, oh Monarch, verlor seine Armee und sah, dass seine Schatzkammer erschöpft war, verließ seine Hauptstadt und floh.Der König, oh Feindevernichter, begab sich zum entzückenden Rückzugsort von Bhardwaja, der mit großer Weisheit ausgestattet war, und suchte den Schutz des Rishi, oh Feindevernichter. Als er König Divodasa vor sich sah, sprach der älteste Sohn von Vrihaspati, nämlich Bharadwaja mit ausgezeichnetem Verhalten, der der Priester des Monarchen war, zu ihm: Was ist der Grund, warum du hierher gekommen bist? Sag mir alles, oh König. Ich werde tun, was dir angenehm ist, ohne Skrupel.'
„Der König sagte: ‚ Oh Heiliger, die Söhne von Vitahavya haben alle Kinder und Männer meines Hauses getötet. Ich bin nur mit dem Leben davongekommen , völlig verwirrt von dem Feind. Ich suche deinen Schutz. Es gebührt dir, oh Heiliger , um mich mit solcher Zuneigung zu beschützen, wie du sie für einen Schüler hast.
„Bhishma fuhr fort: ‚Zu dem, der so erbärmlich flehte, sagte Bharadwaja voller Energie: Fürchte dich nicht! Fürchte dich nicht! Oh Sohn von Sudeva, lass deine Ängste zerstreut werden Vielleicht hast du einen Sohn, durch den du in der Lage sein wirst, Tausende und Abertausende von Vitahavyas Partei zu schlagen.“ Danach vollzog der Rishi ein Opfer mit dem Ziel, Divodasa einen Sohn zu schenken, und als Ergebnis davon wurde Divodasa ein Sohn namens Pratarddana geboren ... Unmittelbar nach seiner Geburt wuchs er wie ein Knabe von vollen drei und zehn Jahren heran und meisterte schnell die gesamten Veden und alle Waffen.Mit Hilfe seiner Yoga-Kräfte war Bharadwaja von großer Intelligenz in den Prinzen eingetreten.In der Tat sammelte Bharadwaja alle Energie, die im Objekt des Universums vorkommt, und fügte sie im Körper von Prinz Pratarddana zusammen. Pratarddana, mit einem glänzenden Kettenhemd umgeschnallt und mit dem Bogen bewaffnet, erstrahlte strahlend wie der aufgegangene Stern des Tages. Auf seinem Auto montiert und mit dem Krummsäbel am Gürtel, leuchtete er wie ein loderndes Feuer. Mit Krummsäbel und Schild und seinem Schild wirbelnd ging er zu seinem Erzeuger. Als er den Prinzen sah, wurde der Sohn von Sudeva, nämlich König Divodasa, von Freude erfüllt. Tatsächlich hielt der alte König die Söhne seines Feindes Vitahavya für bereits erschlagen. Divodasa setzte dann seinen Sohn Pratarddana als Yuvaraja ein, und über sich selbst gekrönt mit Erfolg wurde überaus glücklich. Danach befahl der alte König diesem Feindevernichter, nämlich Prinz Pratarddana, gegen die Söhne von Vitahavya zu marschieren und sie im Kampf zu töten.Begabt mit großen Kräften. Pratarddana, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, überquerte schnell Ganga auf seinem Wagen und rückte gegen die Stadt der Vitahavyas vor. Als die Söhne von Vitahavya das Klappern der Räder seines Wagens hörten, verließen sie ihre Stadt. Diese Tiger unter den Menschen, nämlich die Söhne von Vitahavya, die alle geschickte Krieger in Rüstungen waren, stürmten aus ihrer Hauptstadt heraus und stürmten mit erhobenen Waffen auf Pratarddana zu und bedeckten ihn mit einem Schauer von Pfeilen. Die Vitahavyas, die ihn mit unzähligen Wagen umringten, oh Yudhisthira, ergossen Pratarddana mit Schauern von Waffen verschiedener Art, wie Wolken, die Ströme von Regen auf die Brust des Himavat ergießen. Verwirrt ihre Waffen mit seinen eigenen,Prinz Pratarddana, ausgestattet mit mächtiger Energie, erschlug sie alle mit seinen Pfeilen, die dem entfachten Feuer von Indra ähnelten. Ihre Köpfe, oh König, wurden von Hunderten und Tausenden von breitköpfigen Pfeilen abgeschlagen, die Krieger von Vitahavya fielen mit blutbefleckten Körpern nieder wie Kinsuka-Bäume, die von Holzfällern mit ihren Äxten auf allen Seiten gefällt wurden. Nachdem alle seine Krieger und Söhne im Kampf gefallen waren, floh König Vitahavya aus seiner Hauptstadt in den Rückzugsort von Bhrigu. Tatsächlich suchte der königliche Flüchtling dort angekommen den Schutz von Bhrigu. Der Rishi Bhrigu, oh Monarch, sicherte dem besiegten König seinen Schutz zu. Pratarddana trat in die Fußstapfen von Vitahavya.An der Zuflucht des Rishi angekommen, sagte der Sohn von Divodasa mit lauter Stimme: „Ho, hört zu, ihr Schüler des hochbeseelten Bhrigu, der zufällig anwesend sein mag, ich möchte den Weisen sehen. Geh und informiere ihn darüber. Der Rishi Bhrigu erkannte, dass es Pratarddana war, der gekommen war, verließ seinen Rückzugsort und verehrte diesen besten aller Könige gemäß den gebührenden Riten. Dann wandte sich der Rishi an ihn und sagte: Sag mir, oh König, was geht dich das an? Der König informierte daraufhin den Rishi über den Grund seiner Anwesenheit.'
„ Der König sagte: ‚König Vitahavya ist hierher gekommen, oh Brahmane. Gib ihn auf. Seine Söhne, oh Brahmane, hatten meine Rasse zerstört. Sie hatten die Gebiete und den Reichtum des Königreichs Kasi verwüstet. Hundert Söhne, Aber dieser König, der stolz auf seine Macht ist, sind alle von mir getötet worden. Indem ich diesen König selbst erschlage, werde ich heute die Schuld begleichen, die ich meinem Vater schulde . Ihm, dem Ersten der rechtschaffenen Männer, nämlich dem Rishi Bhrigu, von Mitgefühl durchdrungen, antwortete er mit den Worten: „In diesem Retreat gibt es kein Kshatriya.“ Sie, die hier sind, sind alle Brahmanen.Als Pratarddana diese Worte von Bhrigu hörte, die mit der Wahrheit übereinstimmen mussten, berührte Pratarddana langsam die Füße des Rishi und sagte voller Entzücken: Oh Heiliger, ich bin ohne Zweifel von Erfolg gekrönt, da dieser König von den verlassen wurde sehr Reihenfolge seiner Geburt als Folge meiner Tapferkeit. Gib mir deine Erlaubnis, oh Brahmane, dich zu verlassen, und lass mich dich bitten, für mein Wohlergehen zu beten. Dieser König, oh Gründer der Rasse, die diesen Namen trägt, wurde durch meine Macht gezwungen, die Gemeinschaft seiner Geburt zu verlassen. Vom Rishi Bhrigu entlassen, verließ König Pratarddana diesen Rückzugsort, nachdem er wie eine Schlange ihr wahres Gift erbrochen hatte, und begab sich zu dem Ort, von dem er gekommen war.In der Zwischenzeit erreichte König Vitahavya den Status eines brahmanischen Weisen nur kraft der Worte von Bhrigu. Und durch dieselbe Ursache erwarb er auch eine vollständige Meisterschaft über alle Veden.
Swami Vivekananda schreibt ( Complete Works , V4, S. 469–70, und hier verfügbar unter der Überschrift Übersetzung: Prosa , Unterüberschrift Modernes Indien – http://cwsv.belurmath.org/volume_4/vol_4_frame.htm ):
Trotz der Verbreitung der Bildung im Westen gibt es ein großes Hindernis für den Aufstieg der Shudra-Klasse, und das ist die Anerkennung der Kaste, die durch die Vererbung von mehr oder weniger guten oder schlechten Eigenschaften bestimmt wird. Durch dieses sehr qualitative Kastensystem, das in alten Zeiten in Indien herrschte, wurde die Shudra-Klasse niedergehalten, an Händen und Füßen gefesselt. Erstens wurde den Shudra kaum Gelegenheit gegeben, Reichtum anzuhäufen oder angemessenes Wissen und Bildung zu erwerben; Um diesen Nachteil noch zu verstärken, überhäuften die einflussreichen höheren Schichten der Gesellschaft, wenn jemals ein Mann mit außergewöhnlichen Eigenschaften und Genialität aus der Shudra-Klasse geboren wurde, sofort Titelehren auf ihn und hoben ihn in ihren eigenen Kreis. Sein Reichtum und die Macht seiner Weisheit wurden zum Wohle einer fremden Kaste eingesetzt – und seine eigenen Kastenmitglieder ernteten keinen Nutzen aus seinen Errungenschaften; und nicht nur das, die Taugenichtse, der Abschaum und Abschaum der höheren Kasten, wurden verstoßen und in die Shudra-Klasse geworfen, um ihre Zahl zu vergrößern. Vasishtha, Nârada, Satyakâma Jâbâla, Vyâsa, Kripa, Drona, Karna und andere von fragwürdiger Abstammung* [Fußnote 1] wurden aufgrund ihrer überlegenen Gelehrsamkeit oder Tapferkeit in die Position eines Brahmanen oder Kshatriya erhoben; aber es bleibt abzuwarten, wie die Klasse der Prostituierten, Dienstmädchen, Fischer oder Wagenlenker* [Fußnote 2] von diesen Erhebungen profitierte. Andererseits wurden die Gefallenen der Brahmanen, der Kshatriya- oder der Vaishya-Klasse immer heruntergebracht, um die Reihen der Shudras zu füllen.
*Fußnote 1: (1) Vasishthas Vater war Brahmâ und die Mutter unbekannt. (2) Naradas Mutter war ein Dienstmädchen und Vater unbekannt. (3) Satyakama Jabalas Mutter war eine Dienerin mit Namen Jabâlâ, und ihr Vater war unbekannt. (4) Vyasas Vater war ein Brahmanen-Weisen Parâshara und Mutter Matsyagandhâ, die jungfräuliche Tochter eines Fischers. (5) Kripas Vater war ein Brahmanen-Weisen, Sharadvân Gautama, und Mutter die Göttin Jânapadi. (6) Dronas Vater war der Weise Brahmane Bharadvâja und seine Mutter die Göttin Ghritâchi. (7) Karnas Mutter war Kunti, die während ihrer Jungfernschaft schwanger wurde und den Sonnengott zeugte. Für detaillierte Informationen siehe die Berichte über ihre Geburten: zu (1) siehe Kapitel 174, Âdiparva, Mahabharata, oder in Rigveda, 7, 33, 11-13; für (2), Kapitel 6, Skandha I, Srimad Bhagavata, für (3) Abschnitt 4 Prapâthaka iv, Chhândogya Upanishad;
*Fußnote 2: In ihrem Bestreben, ihren Ruf zu retten, warf Kunti das neugeborene Kind Karna ins Wasser. Ein Wagenlenker fand das Kind in seinem erbärmlichen Zustand und adoptierte es als seinen Sohn.
Alle erleuchteten Menschen außer Brahmanen sind Beispiele für die Varna-Migration . Denn nur Brahmane ist in der Lage, erleuchtet zu werden. Man braucht viele Geburten, um Brahmane zu werden, einige (jedoch wenige) werden Brahmane in einer einzigen Geburt.
Man muss diese Qualitäten haben, um erleuchtet zu werden.
Die Handlungen eines Brahmanen, die sich aus seiner eigenen Natur ergeben, sind Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Strenge, Reinheit, Toleranz, Ehrlichkeit, Kenntnis der Veden, Weisheit und fester Glaube. BG 18.42.
Dasselbe Konzept wird im Kommentar von Yathartha Geeta wunderbar ausgedrückt.
Alte Weise teilten die Reisenden auf dem ewigen Pfad des Selbst gemäß ihren angeborenen Fähigkeiten in vier Klassen ein, Shudr, Vaishya, Kshatriy und Brahmane. Auf der ersten Stufe der Vollendung ist jeder Sucher ein Shudr, das heißt jemand, dem es an Wissen mangelt. Er verbringt Stunden mit Anbetung und Anbetung Gottes und versäumt es dennoch, nicht einmal zehn Minuten seiner Zeit wirklich nützlich für seine spirituelle Suche zu verwenden. Er ist nicht in der Lage, die illusorische Fassade der materiellen Welt zu durchbrechen. In diesem Stadium hilft das hingebungsvolle Sitzen zu Füßen eines verwirklichten Weisen, eines versierten Lehrers, bei der Kultivierung der Tugenden in seiner Natur. Damit wird er auf die Stufe eines Suchenden der Vaishya-Klasse befördert. Allmählich erkennt er, dass Errungenschaften des Selbst die einzig wahren Errungenschaften sind, und er wird geschickt darin, seine Sinne zu ergreifen und zu schützen. Leidenschaft und Zorn sind für die Sinne tödlich, während Diskriminierung und Entsagung sie schützen, aber sie allein sind nicht in der Lage, die Saat der materiellen Welt zu vernichten. Je weiter der Anbeter voranschreitet, desto mehr werden sein Herz und sein Verstand allmählich stark genug, um sich ihren Weg durch die drei Eigenschaften der Natur zu bahnen. Dies ist die angeborene Eigenschaft eines Kshatriy. An diesem Punkt erwirbt der Anbeter die Fähigkeit, die Welt der Natur und ihre Perversionen zu zerstören. Das ist also der Punkt, an dem der Krieg beginnt. Durch weitere Verfeinerung danach wird der Verehrer langsam in die Kategorie eines Brahmanen erhoben. Einige der Tugenden, die jetzt im Suchenden wachsen, sind Beherrschung des Geistes und der Sinne, unaufhörliche Kontemplation, Einfachheit, Wahrnehmung und Wissen. Indem er diese Qualitäten langsam perfektioniert, erreicht er letztendlich Gott,
Krishn legt fest, dass selbst wenn die innewohnende Fähigkeit, durch die ein Mensch an diesem Dharm teilnimmt, auf der Ebene des unverdienten und unwissenden Shudr liegt, es im höchsten Sinne vorteilhaft ist, weil es der Ausgangspunkt ist, von dem aus er sich auf den Weg machen kann Weg der Selbstkultivierung. Der Anbeter wird jedoch zerstört, wenn er die Art der höheren Klassen nachahmt .
Schlussfolgerung – Die Reihenfolge des Fortschritts, um eins mit der ultimativen Realität zu werden, ist: Shudra -> Vaishya -> Kshatriya -> Brahmane -> Beyond 3 Gunas.
Viele nehmen viele Geburten, um über 3 Gunas von Shudra hinauszugehen, einige können auch im Single-Leben durch engagierte intensive Spiritualität und Hingabe über 3 Gunas von Sudra hinausgehen.
Die Varna-Migration ist in den Veden enthalten. Es gibt unzählige Beispiele in Itihasas und Puraans, aber ich werde mich nur an die Veden halten. Rig Veda 9.63 sagt:
. अपघ्नन्तो अराव्णः ॥
Dies ist ein Gebet, um alle Menschen zu Aryas zu machen. Wenn also Krishna Yajurveda zwischen Shudra und Arya unterscheidet , meint er schlechte Menschen und edle Menschen. Natürlich erfolgt die Geburt gemäß Karma, aber dies ist eine sehr klare Botschaft aus dem Veda selbst, dass Varna verändert werden kann! Wenn wir nun Upanishaden oder Brahmanen sehen, bekommen wir fast immer das gleiche Bild. Schauen Sie sich Chandogya Upanishad Talks über die Initiationsgeschichte eines Autors einer anderen Upanishad an:
Gautama fragte ihn: ‚O Somya, was ist deine Abstammung?' Satyakāma sagte: „Herr, ich weiß nicht, was meine Abstammung ist. Als ich meine Mutter fragte, sagte sie zu mir: „Als ich jung war, war ich sehr damit beschäftigt, vielen Menschen zu dienen, und ich hatte dich. Da dies der Fall war, weiß ich nichts über Ihre Abstammung. Mein Name ist Jabālā und dein Name ist Satyakāma.“ Also, mein Herr, ich bin Satyakāma Jābāla'. Gautama sagte zu ihm: „Kein Nicht-Brahmane könnte so sprechen.
So wurde der Sohn einer hochgradig unreinen Shudra-Frau und eines unbekannten Mannes zum Brahmin erklärt. Schauen Sie sich nun die Geschichte des vedischen Autors Vatsa an, die in Tandya Brahmana 14.6.6, Jaiminiya Brahmana 3.234 zu finden ist:
Die beiden Söhne von Kanva, Medhathi und Trioka, stritten sich um die heilige Überlieferung (Brahman). Sie sagten: „Komm, lass uns das flammende Feuer überqueren“. Sie überquerten das flammende Feuer. Tris'oka überquerte es (unverletzt), aber der anderen versengte es die Wimpern. Ho (Trisoka) sagte zu ihm (zu Medhatithi): 'Ich habe dich besiegt'. „Nein“, sagte er, „du bist der Sohn einer Asura-Mutter; selbst die Gottheiten wollten dich nicht berühren. Dann (sagten sie): „Komm, lass uns übers Wasser gehen“. Sie überquerten den fließenden Rathaspa. Tris'oka überquerte ihn (unversehrt), aber bei den anderen waren die Ränder seines Karrens vom Wasser des Rathaspa benetzt (Übersetzung unsicher, Text verfälscht!). Er (TriSoka) sagte zu ihm (zu Medhathi): „Ich habe dich besiegt“.
Lasst uns nach dem Ritus durchs Feuer gehen (um zu entscheiden), wer von uns beiden der bessere Brahmane ist
Agni bevorzugte Shudras Sohn. Shudras Sohn war ein überlegener Brahmane im Vergleich zum Geburts-Brahmin. Ein weiteres Beispiel von den Brahmanen ist Kausitaki Brāhmana 12.3 und Aitareya Brāhmana 8.19
„Du bist der Sohn einer Sklavin. Wir werden nicht mit dir essen“ (dāsya vai tvam putro si na vayam tvaya saha bhaksayisyama iti). Kavasa wurde wütend und rannte davon. Er rezitierte Sarasvati, die ihm dann folgte, eine Lobeshymne: sarasvatim etena suktena tustava tam heyam iyaya. Als die überraschten Seher erkannten, was passiert war, eilten sie zu ihm, um ihre Ehrerbietung auszudrücken: „O Seher, Ehre sei dir. Tu uns nichts. Du bist wirklich der Beste von uns …
Saraswati hält den Sohn eines Shudra für überlegener als alle geborenen Brahmanen, wenn es darum geht, ein Brahmane zu sein. Die Geburts-Brahmanen akzeptieren auch, dass sie ihm unterlegen sind. Er verfasste einen Teil des Rig Veda. Es gibt 108 kanonische Upanishaden gemäß Muktika Upanishad. Einer von ihnen ist die Vajrasuchika Upanishad, die besagt
Es wird gesagt, dass ein Brahmane aufgrund seiner Kaste so ist. Dies ist nicht akzeptabel, denn es gibt verschiedene Gemeinschaften auf der Welt... ...unter diesen haben viele den höchsten Rang erreicht, trotz ihrer niedrigeren Geburt und Beweis ihrer Weisheit. Deshalb ist ein Brahmane es nicht wegen seiner Gemeinschaft.
Selbsterklärend. Ich habe Beispiele aus 7 vedischen Texten gegeben.
Nein ist es nicht.
Laut Krishna in der Gita ist das varNa eines Menschen eine Folge seiner angeborenen guNas (vorgeburtliche Eigenschaften, die mit der Seele oder AtmA verbunden sind), die durch seine Handlungen in vergangenen Geburten (Karmas) über Millionen vergangener Geburten bestimmt werden. Die GuNas, die ein Mensch zum Zeitpunkt seines Todes besitzt, bestimmen sein VarNa bei der nächsten Geburt – wenn er von Sattva (Güte) beherrscht wird, dann wird er als Brahmane geboren; wenn er von Rajas (Leidenschaft, Aktivität) beherrscht wird, dann wird er als Kshatriya wiedergeboren; wenn er eine Mischung aus Rajas und Tamas (Dunkelheit, Unwissenheit, Faulheit, Aberglaube) hat, aber Rajas dominieren, wird er als Vaishya wiedergeboren; und wenn er bei einigen Rajas eine Dominanz von Tamas hat, dann wird er als Shudra geboren. Wenn seine Seele vollständig in Tamas eingehüllt ist, wird er als Tier wiedergeboren.
Dies geschieht, damit sein AtmA bei seiner nächsten Geburt in eine Umgebung hineingeboren wird, die den GuNas entspricht, die er besitzt. Gemäß Krishnas Lehre besitzen Brahmanen Sattva im Überfluss, und daher wird eine Seele, die mit Sattva als Dominanz stirbt, in eine Familie von Brahmanen hineingeboren. Kshatriyas besitzen Rajas in Hülle und Fülle, und so wird ein AtmA, der im Modus von Rajas stirbt, als Kshatriya wiedergeboren, um seinen GuNas eine angemessene Entsprechung zu bieten; usw.
Eine Veränderung der varNa ist nur bei Wiedergeburt möglich. Man kann diesen Prozess nicht kurzschließen. Dies wird sehr gut durch die im Mahabharata erwähnte Geschichte von Matanga veranschaulicht. Matanga wurde als Chandala geboren und als Baby ausgesetzt. Ein kinderloser Rishi adoptierte das verlassene Neugeborene und zog es als sein eigenes Kind auf. Als Teenager erfuhr er die Wahrheit über seine niedrige Geburt und beschloss, sie zu korrigieren. Er verrichtete immer wieder intensive Buße und rief Indra, den König der Götter, an und bat ihn um einen Segen, dass er zu einem Brahmana bekehrt würde. Indra sagte, dass dies absolut unmöglich sei, und sagte ihm, dass er Billionen und Billiarden von Geburten in anderen varNas durchmachen müsste, bevor er ein Brahmane werden könne, obwohl Matanga inzwischen eine gereinigte Seele sei, wegen all der Buße, die er getan habe, und vollkommene Beherrschung seiner Sinne erlangt hatte.
Lesen Sie hier mehr über die Geschichte: http://www.sacred-texts.com/hin/m13/m13a027.htm
Die anderen Beispiele, die Ihnen die Leute geben werden, wie Parashurama, Vishwamitra usw., sind alle Sonderfälle und stellen nicht die Standardregel dar. Sie können darüber hier lesen: http://www.leftbrainwave.com/2017/01/the-scriptural-sanction-for-caste-based.html#TOC5c2f
Ich hoffe, das beantwortet Ihre Frage.
Surja
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