Bin ich kein materielles Ding?

Ich kann nicht daran zweifeln, dass ich existiere. Ich kann bezweifeln, dass irgendetwas Materielles existiert. Deshalb bin ich kein materielles Ding

Dies ist ein Redux von Descartes' modalem Argument für den Dualismus (z. B. in der zweiten und sechsten Meditation). Arnauld hat sich einen raffinierten Zähler ausgedacht: Ich kann nicht daran zweifeln, dass das in einen Halbkreis eingeschriebene Dreieck richtig ist. Ich kann bezweifeln, dass das pythagoreische Dreieck richtig ist. Daher ist ein in einen Halbkreis eingeschriebenes Dreieck nicht pythagoräisch. Ein Dreieck ist pythagoreisch, wenn das Quadrat auf einer Seite gleich der Summe der Quadrate auf den beiden anderen ist.

Die Aussagen nach Modalitäten sind Sätze der euklidischen Geometrie, Thales' und umgekehrt Pythagoreisch, die Schlussfolgerung ist notwendigerweise falsch. Auf den ersten Blick diskreditiert Arnaulds Substitution Descartes' Argument vollständig. Aber... Arnauld ersetzt Existenz durch Richtigkeit. Existenz, sagt uns Kant, ist kein Prädikat, aber Richtigkeit ist es ganz sicher. Ich bin mir aber nicht sicher, ob das einen Unterschied macht. Als nächstes klatscht Arnauld die doppelte Modalität auf (was normalerweise als) notwendige Wahrheiten gilt, während Descartes sie über Kontingenten hat. Übrigens bedeutet Descartes' erste Prämisse sicher nicht, dass er sich eine Welt ohne sich selbst nicht vorstellen kann, die doppelte Modalität ist hier subtil.

Ich kann bezweifeln, dass Arnaulds Ersatz legitim ist. Ich kann nicht bezweifeln, dass Descartes zu leicht zu seiner dualistischen Schlussfolgerung kommt. Gibt es dennoch eine Rekonstruktion (in der Modallogik?), die Arnaulds Argument ungültig und Descartes' gültig (wenn auch nicht stichhaltig) macht? Oder macht sie zumindest aus zwei verschiedenen Gründen ungültig? Sind meine Zweifel an der Auswechslung von Arnauld fehl am Platz?

Die Tatsache, dass das gesamte "pythagoreische Dreieck rechtwinklig" ist, ist unbestreitbar!
Ich würde Sancho Panza zustimmen. Wie wäre es mit der Ableitung der Rechtwinkligkeit eines pythagoräischen Dreiecks aus dem Kosinussatz? Ob man eine mathematische Aussage anzweifelt oder nicht, hängt davon ab, wie viel man über das betreffende Gebiet weiß.
Ich kann auch bezweifeln, dass ich bezweifle, dass irgendein materielles Ding existiert, also bin ich ein materielles Ding. Oder ich kann auch am Zweifel selbst zweifeln...
@Sancho Panza Selbst wenn dies der Fall wäre, hat die Wahrheit der Prämissen keinen Einfluss auf die Gültigkeit der Argumente. Zwischen Thales und Euklid (von dem angenommen wird, dass er den umgekehrten Satz des Pythagoras bewiesen hat) lagen mehrere Jahrhunderte, also viel Zeit zum Zweifeln. Ganz zu schweigen davon, dass sich beide auf das parallele Postulat stützen, was sich ebenfalls als zweifelhaft herausstellte.

Antworten (1)

Mir scheint, dass Arnaulds „Syllogismus“ das Argument von Descartes nicht entkräftet.

Das Descartes-Wissensmodell basiert auf zwei Säulen: Intuition und Deduktion.

Das Wissen muss von der Intuition der "ersten Prinzipien" wie den Axiomen der Geometrie ausgehen: Aus ihnen leiten wir Sätze ab, die wahr sind, weil sie von wahren Prinzipien durch "elementare" Folgerungsschritte "abgeleitet" werden, die so einfach sind, dass wir nehmen sie klar und deutlich wahr und sind somit gültig , dh unzweifelhaft.

Arnauld scheint der Tatsache zuzustimmen, dass:

„Wenn wir eine konzeptionelle Unterscheidung klar und deutlich wahrnehmen, können wir durch die „Wahrhaftigkeit“ Gottes auf die Realität dieser Unterscheidung schließen“.

Nun zum Gegenbeispiel von Arnauld:

  • wir nehmen klar und deutlich wahr [ clare et distinkte percipio ], dass ein Dreieck ein Rechteck ist;

  • wir zweifeln am Satz des Pythagoras: Wir haben keine Intuition über seine Wahrheit, aber wir haben nur einen Beweis dafür; ohne einen Beweis, der Gewissheit von (geometrischen) Grundprinzipien durch elementare klare und eindeutige Inferenzschritte überträgt, können wir keine Gewissheit darüber haben;

  • daher müssen wir schlussfolgern, dass wir uns ein Dreieck als Rechteck vorstellen können, ohne „gezwungen“ zu sein, es so zu verstehen, dass es auch den Satz von P erfüllt.

Fazit :

„Wir können einen begrifflichen Unterschied klar und deutlich wahrnehmen , ohne zu dem Schluss zu kommen, dass er einen wirklichen Unterschied „widerspiegelt“.


Mir scheint, dass wir, wie Conifold darauf hingewiesen hat, hier ein Problem mit „epistemischen Modalitäten“ haben.

Wenn das Prinzip, dem Arnauld zustimmt, folgendes ist:

"Wenn wir einen begrifflichen Unterschied klar und deutlich wahrnehmen, dann können wir daran nicht zweifeln; und wenn wir ihn nicht bezweifeln können, ist der Unterschied durch die "Wahrheit" Gottes auf einem wirklichen Unterschied begründet",

wir sind nicht berechtigt, es "umzukehren" [das Inverse von p → q ist ¬ p → ¬ q ], dh zu schließen, dass:

wenn wir daran zweifeln können , dann ist es keine wirkliche Unterscheidung.

Was wir sagen können, ist Folgendes:

"wenn wir daran zweifeln, dann nehmen wir es nicht klar und deutlich wahr";

Aus der Tatsache, dass wir daran zweifeln können, dass es sich um ein rechteckiges Dreieck handelt, muss die Tatsache implizieren, dass es den Satz von P erfüllen muss, wir müssen also schlussfolgern, dass wir keine Intuition über die Wahrheit des Satzes von P haben .

Erst nachdem wir es aus (geometrischen) Grundprinzipien bewiesen haben, erlangen wir die Gewissheit seiner Wahrheit.

Aber bedeutet das nicht, dass Arnauld Erfolg hat? Wenn Zweifel bedeutet, dass wir etwas nicht klar und deutlich wahrnehmen, dann kommt Descartes aus dem Zweifel, dass irgendein materielles Ding existiert, nur, dass er keine Ahnung von seiner Existenz hat. Arnaulds Beispiel von zwei notwendigen Wahrheiten, eine klar und deutlich intuitiv, die andere nicht, wäre dann genau das, was nötig wäre, um ihn zu entkräften. Könnte es sein, dass Arnauld Descartes so liest, als würde er epistemische Modalitäten verwenden, während Descartes etwas De reres im Sinn hat?
@Conifold - Sie haben Recht: "Aus dem Zweifel, dass ein materielles Ding existiert, bekommt Descartes nur, dass er keine Ahnung von seiner Existenz hat"; D braucht die Existenz Gottes und seine „Wahrhaftigkeit“, um auf die Existenz der Außenwelt zu schließen.