Da G'tt allmächtig ist, warum braucht er unsere Gebete?

Breishis 2:5 und Rashi sagt, dass das Gras am dritten Tag bereit war, aus dem Boden zu kommen, aber es gab keinen Regen, da es keinen Mann gab, der die Notwendigkeit des Regens erkannte. Am sechsten Tag wurde Adam erschaffen und er erkannte den Wert des Regens. Erst nachdem er um Regen gebetet hatte, kam er herunter und ließ die Pflanzen wachsen. Das lehrt uns, dass selbst wenn etwas im Himmel für eine Person bereitsteht, wenn sie die Notwendigkeit dafür nicht sieht, was sie dazu bringen würde, dafür zu beten, sie es vielleicht nicht bekommt. Tefilah ist etwas, das für eine Person notwendig ist, um zu bekommen, was sie braucht. Sicherlich kennt Hashem unsere Bedürfnisse, ohne dass wir darum bitten, aber dies ist Sein Wille und die Art und Weise, wie Er mit uns umgeht. Er möchte, dass wir erkennen, was wir brauchen, dass wir es ohne ihn auf keine Weise bekommen können, und dass wir dafür zu ihm beten. Dies ist auch zu unserem Vorteil, damit wir Hashem dadurch näher kommen können. Ohne Tefilah ist alles eingefroren, obwohl alles fertig und bereit für die Person ist.

Er kann sich in keiner Weise selbst unterstützen, alles, was er braucht, ist die Hilfe von Hashem.“ Dies wird uns helfen, dem ständigen Sperrfeuer von „Kochi V'otzem Yadi“ entgegenzuwirken, in das wir eingetaucht sind.

Ein weiterer Aspekt von Tefillah ist die Tatsache, dass es sehr therapeutisch ist und hilft, die Ängste einer Person zu beruhigen. Eine Person hat viele Probleme und Dinge, über die sie sich Sorgen machen muss. Manche Menschen müssen sogar zu einem Psychiater gehen und viel Geld ausgeben, aber es hilft nicht immer. Wir müssen aber nur nach Hashem fahren und brauchen weder Geld noch Termine. Zu wissen, dass Sie mit dem Einen sprechen, der für alles verantwortlich ist, gibt uns einen enormen Seelenfrieden.

Eine häufige Frage zu Tefilah lautet: „Warum müssen wir so oft Daven, warum nicht einmal im Jahr?“ Dies ähnelt der Frage, die ihm die Talmidim von Rav Shimeon bar Yochai stellten. (Yoma 76a) "Warum kam das Manna jeden Tag herunter, warum nicht einmal im Jahr"? Er antwortete ihnen mit einem Gleichnis. Ein König gab seinem Sohn zu Beginn des Jahres sein jährliches Taschengeld in einer Summe. Dies führte dazu, dass der Prinz den König nur einmal im Jahr sah. Der König wollte seinen Sohn öfter sehen, also beschloss er, ihm ein Tagegeld zu geben, und zwang den Prinzen, jeden Tag vorbeizukommen. Ebenso beim Manna. Bnei Yisroel machte sich jeden Tag Sorgen, dass es am nächsten Tag vielleicht kein Manna geben würde und sie sterben würden. Dies zwang sie dazu, ihr Herz jeden Tag Hashem zuzuwenden."

Ich habe heute darüber nachgedacht, als ich Tfilin aufgesetzt habe, und ich glaube, ich habe etwas verstanden. Wir müssen beten, damit wir nichts für selbstverständlich halten.

Du solltest wissen, mein Bruder, dass der Zweck des Gebets nur das Verlangen nach G-tt und die Unterwerfung vor Ihm ist, dass man seinen Schöpfer erhöht und Ihn lobt und Ihm dankt und Ihm all seine Bedürfnisse zuwirft.

(„Wir beten zu Ihm wegen unserer Nöte und Sorgen, obwohl nichts vor Seinen Augen verborgen ist, und Er unsere Nöte besser kennt als wir, und Er versorgt alle Lebewesen gemäß ihren Taten und gemäß dem, was Seine Weisheit verfügt , dennoch ergießen wir unsere Gebete zu Ihm, um unser großes Bedürfnis nach Ihm und unser Vertrauen in Ihn zu spüren, wie der Autor in Nummer 18 schreibt" - Tov Halevanon-Kommentar).

aus chovos halevavos shaar cheshbon hanefesh Kapitel 3 Weg Nr. 9

Ein Ansatz, der der Nefesh HaHayyim, ist zu sagen, dass der Mensch auch „allmächtig“ ist. Gott schuf den Menschen „nach dem Bilde Elohims [Gottes]“. Die Nefesh HaHaayyim interpretieren dies so, dass der Mensch mit der Eigenschaft „Elohim“, „takif u-va’al ha-yekholoet ve-ha-kohot kulam“, „mächtig und Meister aller Kräfte“, erschaffen wurde. Gott hat sich entschieden, dem Menschen die Macht zu geben, durch sein Gebet Wirkungen zu erzielen. Beachten Sie, dass das Gebet für Nefesh HaHayyim nichts mit materieller Wunscherfüllung in unserem Leben zu tun hat; es ist selbstlos und zum Wohle des Universums als Ganzes.

Die Mizwa ist n'geya b'atzmus ... Sie könnten die Frage stärker stellen und fragen, warum G-tt eine Mizwa von uns brauchen würde?

Ein Teil der Antwort ist, wie wir das Wort „brauchen“ verstehen und wie wir verstehen, was „perfekt“ bedeutet. Ein Teil dessen, was die Verwendung des Wortes „brauchen“ seltsam klingen lässt, ist, dass sie zuerst denken, dass ich essen „brauche“, sonst werde ich sterben. Das ist kein Bedürfnis, sondern eine Schwäche. Was ich brauche, ist zu leben, und Essen ist einfach das, was ich tun muss, um das zu erreichen. Es ist ein Mittel zum Zweck. Wenn wir über „Gottes Bedürfnisse“ sprechen, sind sie weder Schwächen noch Mittel für Hashem, um etwas zu erreichen, um ihn ganz zu machen, da Hashem bereits ganz und perfekt ist.

Bedenken Sie ... Wenn Hashem nichts braucht, gibt es keine Möglichkeit, "ivdu es Hashem" zu verstehen, es gibt keine Möglichkeit, die perkei avos zu verstehen, "sei wie Diener, die dem Meister dienen, um keine Belohnung zu erhalten". , gäbe es keinen Grund, eine Person dafür zu belohnen, dass sie etwas nicht Notwendiges erfüllt, wenn Sie jemandem sagen würden, etwas für Sie zu tun, aber Sie es nicht brauchen, und sie es taten, wären sie eigentlich nicht weiter von Ihnen entfernt näher, wenn eine Person Dinge will, die sie nicht braucht, nennen wir sie unreif, und Hashem ist nicht unreif

https://11213org.files.wordpress.com/2015/12/gd-needs-the-interview.mp3

Du sagst, du würdest so viele Antworten wie möglich schätzen, also ist hier eine interessante. Mein Verständnis der Position von Bernard-Henri Lévy und Reb Chaim ist, dass das Gebet ein Weg ist, wie wir etwas dreist, aber erfolgreich der Dunkelheit und dem Vergessen trotzen:

Et puis, ces gestes de justice le plus souvent sans lendemain, ces étincelles minuscules et qui ne font pas feu, ces étoiles presque aussitôt avalées dans le trou noir de l'antimatière et du néant, il faut, troisième théorème, tout faire pour les stocker et, en quelque sorte, les mettre à l'abri. Et cela pour une dernière raison qu'a exposée, après Jonas et dans la brèche qu'il a ouverte, un maître que je cite souvent et qui s'appelle Haïm de Volozine.

Imaginons, dit-il dans son maître livre, L’Ame de la vie, un monde où il ne reste- rait plus un humain pour étudier la Torah. Imaginons le Livre, et les livres, tombant en déshérence, orphelins, esseulés. Imaginons un monde où le souci du bien au- rait disparu et où il ne se proférerait plus ni prière, ni étude, ni le moindre mot tendant vers le bien. Ce monde serait perdu. Ce serait comme une création à l’en- vers. Ou même une dé-création. Et ce serait un monde qui tomberait, littéralement, en poussière.

Mais, maintenant, l'inverse. Un Juste, un seul, qui lit quelque part la Tora. Une maison de prière, au bout du monde, avec une poignée de sages pour y prendre encore au sérieux la parole de Dieu. Une bribe de justice, ici. Un fragment de bonté, là. Un instant d'intelligence, encore ici, tel un vif-argent. Eh bien cela genügt. Car ce sont comme les poutres du monde. Ce sont comme ses chevêtres, fragiles, mal ajustés, mais d'autant plus essentiels, et qui, alors que Dieu s'est retiré, empêchent sa création de s'effondrer. Et les poutres gémiraient-elles, les faîtières ne tiendraient-elles que par sympathie provisoire et précaire, qu'il faudrait s'y tenir, et les tenir, avec une force et un soin redoublés – il faudrait tout faire, absolut tout, pour recueillir ces paroles et ces gestes, les emmagasiner comme on fait, pour le coup, d'un trésor,

-- L'esprit du judaïsme, Bernard-Henri Lévy

Meine Übersetzung:

Und so. Diese Akte der Gerechtigkeit, die in vielen Fällen keine Zukunft haben, diese winzigen Funken, die niemals Feuer fangen, diese Sterne, die fast sofort im schwarzen Loch aus Antimaterie und Nichts verschluckt werden – das dritte Theorem lautet, dass man alles tun muss, um sie zu speichern und ihnen in gewisser Weise Zuflucht zu gewähren. Dies aus einem Grund, der – nach Jona, in der Bresche, die Jona öffnete – von einem Meister, den ich oft zitiere, Reb Chaim von Volozhin, vorgebracht wurde.

Stellen wir uns vor – wie er in seinem Meisterwerk „Die Seele des Lebens“ formuliert – eine Welt, in der es niemanden mehr gibt, der die Thora studiert. Stellen wir uns das Buch und die Bücher vor, denen man entsagt, die man verleugnet, die man verwirft. Eine Welt, in der alle Sorge um das Gute verschwunden ist und kein Wort mehr von Gebet, Studium oder dem Streben nach dem Guten gesprochen wird. Eine solche Welt würde vollständig ausgelöscht werden. Es wäre wie eine umgekehrte Schöpfung: eine De-Schöpfung. Es wäre buchstäblich eine zu Staub gewordene Welt.

Jetzt das Gegenteil. Stellen Sie sich vor, es gäbe irgendwo eine einzige aufrichtige Person, die noch die Thora liest. Stellen Sie sich ein Gebetshaus am Ende der Welt vor, wo ein paar Weise darauf bestehen, das Wort G-ttes ernst zu nehmen. Ein Stückchen Gerechtigkeit hier. Ein Körnchen Großzügigkeit dabei. Ein Intelligenzblitz, der immer noch wie Quecksilber leuchtet. Denn das sind die Balken der Welt. Sie sind wie seine Querbalken: zwar zerbrechlich und schlecht sitzend, aber umso wichtiger, denn wenn sich G-tt zurückgezogen hat, verhindern sie, dass seine Schöpfung zusammenbricht. Und so sehr stöhnen die Balken, so sehr halten die Balken nur kraft einer vorläufigen und prekären Sympathie, dass sie sich um so mehr festhalten müssen und man sich um so mehr an ihnen festhalten muss. Man muss alles tun, absolut alles Mögliche,

Ich für meinen Teil würde hoffen und mir vorstellen, dass die bloße Naivität unseres Gebets H' etwas Freude bereitet.