Geisteskrankheit: Kann Dhamma, Meditation helfen?

Einige Menschen mit einer psychischen Vorgeschichte haben tatsächlich von Meditation profitiert.

Es ist bekannt, dass ein solcher Vorteil von Fall zu Fall eintritt , ähnlich wie nicht jede Person, die als Mönch lebt, von der Mönchschaft profitiert.

Viele Meditationszentren haben Erfahrung mit psychischer Gesundheit und benötigen im Allgemeinen die Genehmigung eines Psychologen oder Psychiaters, bevor sie die Teilnahme an Meditationsretreats erlauben.

Ich habe viele aufrichtige Berichte von Menschen gelesen, die psychische Probleme durch Meditation reduziert haben.

Auch die Atmosphäre echter Metta (liebevoller Güte) in Dhamma-Zentren ist hilfreich, um Angst und andere Probleme mit dem Selbstwertgefühl zu reduzieren.

Die liebende Güte eines Buddha strahlt auf alle Wesen aus und vernachlässigt keines (einschließlich falscher Mönche).

Während sich diese Antwort auf auf Achtsamkeit basierende medizinische Therapien konzentriert, die von buddhistischen Meditationstechniken abgeleitet sind, fördert sie nicht direkt ursprüngliche buddhistische Meditationspraktiken für die medizinische Therapie.

Dieser Artikel der Huffington Post vom Februar 2015 berichtet, dass:

Jon Kabat-Zinn, Pionier der Achtsamkeitsforschung und Gründer von Mindfulness-Based Stress Reduction, der in Davos im Publikum war, stand am Ende des Gesprächs auf, um seine Gedanken über die achtsame Revolution in der psychischen Gesundheitsversorgung zu teilen, die er bemerkte seit mehreren Jahrzehnten in vollem Gange. Wie Kabat-Zinn erklärte, deuten Untersuchungen und Erfahrungsberichte von Patienten und Klinikern darauf hin, dass wir „ die Medikation herunter- und die Meditation hochdrehen “ können.

„Wir haben das im klinischen Bereich seit vielen Jahren gesehen. Menschen, in Abstimmung mit ihren Ärzten … setzen ihre Medikamente gegen Schmerzen, Angstzustände, Depressionen ab, während sie beginnen, die selbstregulierenden Elemente der Achtsamkeit zu lernen “, sagte Kabat-Zinn. "Sie entdecken, dass die Dinge, die für sie früher symptomatisch problematisch waren, nicht mehr auf derselben Ebene auftauchen."

Patienten könnten gemeinsam mit ihren Ärzten versuchen, zwei Therapien auszuprobieren, die von buddhistischen Achtsamkeitsmeditationstechniken abgeleitet sind, nämlich die achtsamkeitsbasierte Stressreduktion (MBSR) und die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie (MBCT) . Weitere Informationen finden Sie hier und hier .

MBSR wurde von Dr. Jon Kabat-Zinn gegründet . Seine Bücher finden Sie hier . Sein Buch über MBSR ist „ Full Catastrophe Living “.

Ein weiteres interessantes Buch von Kabat-Zinn ist " The Mind's Own Physician: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama on the Healing Power of Meditation ".

MBCT- Beschreibung:

Die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie (MBCT) wurde entwickelt, um Menschen zu helfen, die unter wiederholten Anfällen von Depressionen und chronischer Unzufriedenheit leiden . Es kombiniert die Ideen der kognitiven Therapie mit meditativen Praktiken und Einstellungen, die auf der Kultivierung von Achtsamkeit basieren. Der Kern dieser Arbeit liegt darin, die Denkweisen kennenzulernen, die oft affektive Störungen charakterisieren, und gleichzeitig zu lernen, eine neue Beziehung zu ihnen aufzubauen. MBCT wurde von Zindel Segal, Mark Williams und John Teasdale entwickelt, basierend auf Jon Kabat-Zinns Mindfulness-Based Stress Reduction Programm.

Es gibt ein TEDx-Talk-Video von Dr. Zindel Segal , das MBCT erklärt und Forschungsbeweise liefert.

Die drei Gründer von MBCT und Kabat-Zinn veröffentlichten auch ein Buch mit dem Titel „ The Mindful Way Through Depression: Freeing Yourself from Chronic Unhappiness “.

Die kürzlich abgehaltene 10. Global Conference on Buddhism (17. - 18. Juni 2017 in Toronto, Kanada) hatte das Thema "Neuroscience and Mental Health: Making a Mindful Connection". Videos davon findet ihr auf ihrem Youtube-Kanal . Es gab drei Neurowissenschaftler, die an Tag 1, Sitzung 3, Vorträge hielten. Ein Video davon finden Sie hier . Es gab Redner sowohl aus der Sangha als auch aus der akademischen Welt – eine Liste finden Sie hier .

"Können Menschen mit schlechter psychischer Gesundheit nicht nur von Meditation profitieren, sondern auch ihre Ziele verwirklichen?"

Ja, wenn ihre schlechte psychische Gesundheit kein Hindernis für die Beruhigung des Geistes ist.

Ansonsten, je mehr die schlechte geistige Gesundheit den Geist zum Staunen bringt, desto schwieriger ist es, die Ziele der Meditation zu verwirklichen.

Die Frage ist, ob Menschen mit psychischen Problemen von der Dhamma-Praxis profitieren können? Ja, in allen Fällen.

Beachten Sie, dass jeder bis zum Erreichen der Arahat-Haube geistige Defekte hat.

Es ist wichtig, die Medizin richtig und vollständig einzunehmen, da Meditation allein auch „ohne“ Defekt schadet.

Hier ist ein gutes Gespräch darüber, warum es für manche so aussieht, als würde die Praxis des Dhamma nicht funktionieren:

The Healing Power of the Precepts , von Thanissaro Bhikkhu (1997; 4 S./11KB)
Viele Menschen sind heute auf der Suche nach emotionaler und spiritueller Heilung zu den Lehren des Buddha gekommen. In diesem kurzen Aufsatz erinnert uns der Autor daran, dass das wirksamste Einzelmittel zur Heilung eines verwundeten Herzens gefunden werden kann.

Es kann sein, dass bestimmte geistige "echte" Behinderungen ( vitalingo -- Personen mit angeborenen Defekten wie Idiotie, einer der wenigen Zustände, die einem das Ziel in diesem Leben unmöglich machen -- siehe hier zu Zuständen) hinderlich sind, irgendeinen Weg zu erreichen oder Frucht in dieser Lebenszeit; aber selbst dann hilft es auf lange Sicht jedem, der die Medizin richtig einnimmt und sich mit Menschen mit gesichertem Glauben an und auf den Weg einlässt.

Also (auf die Gefahr hin, anderen Antworten zu widersprechen) werde ich Menschen mit jeglicher Art von Geistesstörung oder mangelhaftem Geisteszustand immer ermutigen: sich dem Dhamma zuzuwenden oder zu versuchen, die bestmögliche Integration zu erreichen; um den Edelsteinen zu dienen und Verdienste zu machen und Dhamma so gut wie möglich zu praktizieren; anstatt sich üblichen Wegen zuzuwenden, die normalerweise nur versuchen, einen in und für die Gesellschaft zum Funktionieren zu bringen oder den "Defekt" am Funktionieren zu hindern / zu schützen und umgekehrt.

( Hinweis: Diese Antwort ist nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Gewinne gedacht. )

Es gibt andere Antworten auf diese Frage, die lauten: "Ja, in allen Fällen" und "Nutzen ist von Fall zu Fall bekannt" - ich möchte beiden zustimmen.

Es gibt eine breite Palette von "schlechter psychischer Gesundheit" und "psychischen Erkrankungen".

Unter einigen der extremeren Bedingungen verstehen Sie die Menschen möglicherweise nicht, sehen sie als Teufel an, können aufgrund der Stimmen in Ihrem Kopf nicht aufpassen und so weiter. Mir wurde gesagt, dass die Leute manchmal zuerst Psychopharmaka brauchen, bevor sie ein Gespräch verstehen können ... aber das (Medikament) ist nicht genug, was kommt danach? Im Folgenden sind einige Möglichkeiten aufgeführt, wie es meiner Meinung nach helfen könnte.

• Menschen mit psychischen Gesundheitsproblemen können häufiger rauchen, Alkohol trinken und Drogen missbrauchen als die allgemeine Bevölkerung. Eine eher buddhistische Umgebung wird darauf eher verzichten.

• Menschen in der allgemeinen Gesellschaft können wertend und feindselig sein; intolerant gegenüber Menschen, die anders sind; Erwartungen haben. Einige Eigenschaften eines idealen Buddhisten könnten ihn toleranter und leichter im Umgang machen, darunter: Selbstbeherrschung; guter Wille; nicht unbedingt von einer anderen Person profitieren wollen; keine zu starren Bindungen oder Ansichten darüber haben, wie andere Menschen sein „sollten“; sich nicht als überlegen sehen.

• Menschen mit psychischen Gesundheitsproblemen verhalten sich möglicherweise anders und nicht so, wie Sie es erwarten oder möchten. Wenn Sie ein normaler, erfolgreicher Mensch sind, leben Sie vielleicht in einem sozialen Umfeld, in dem die Leute tun, was Sie wollen, wenn Sie es ihnen sagen; und Sie wissen vielleicht nicht, wie Sie mit jemandem umgehen sollen, dessen Reaktion anders oder gleichgültig ist. Ich denke, dass „sie machen mich verrückt“ oder „sie machen mich verrückt“ oder „sie machen mich wütend“ eine nicht ungewöhnliche Reaktion der Leute ist – und sie könnten meinen, dass ihre Wut gerechtfertigt ist (begründet durch das unerwartete Fehlverhalten der anderen Person). . Möglicherweise müssen Sie etwas ungewöhnlich sein oder eine ungewöhnliche Einstellung haben, um bedingungslos zu übengutes Benehmen. Buddhisten sind nicht die einzigen Menschen, die versuchen, ihr gutes Benehmen bedingungslos zu machen, aber es ist ausdrücklich ein mentaler Zustand, zu dem sich Buddhisten hinbilden und den sie wertschätzen.

Zusammenfassend nehme ich an, dass ich sage, dass dort, wo Sie den Dharma finden, Sie möglicherweise auch die Sangha finden ... und dass die Sangha helfen oder zumindest weniger verletzend sein könnte als einige andere Gemeinschaften oder Gesellschaften.

Und ja. Manche Menschen (vielleicht auch Mönche) sehen die Gesellschaft selbst (oder die Reaktionen der Menschen auf die Gesellschaft) als etwas verrückt an. Soweit ich weiß, hilft eine "geschützte" Umgebung im Allgemeinen allen.

Ich möchte betonen, dass es helfen kann: Seien Sie Teil der Lösung oder tragen Sie zumindest nicht zum Problem bei. Aber auch: "Ihr müsst selbst streben, die Buddhas weisen nur den Weg."