Gibt es einen angeborenen Drang, Opfer für ein höheres Wesen zu bringen?

Wir alle haben Eltern, reale und metaphorische, und die meisten von uns müssen ihnen Dinge beweisen.

Für einige Jungianer ist das Opfer ein Aspekt des Archetyps Gottes als Symbol oder Projektion unserer Beziehung dazu, Eltern zu sein und zu einer Familie/Kultur zu gehören. Es wäre also ein grundlegender menschlicher Antrieb, wenn nicht sogar ein angeborener. (Kleinianer könnten die Angst vor dem Anderen, auf die dies eine Antwort ist, als völlig angeboren erklären, als den natürlichen gespaltenen Schatten unserer grundlegenden narzisstischen Allmacht, niemandem kann es völlig fehlen.)

Aus tierischer Sicht werden Rudeltiere oft angezogen, um ihrem Rudelführer eine Beute zu bringen. Und psychoanalytisch sind die Familie, die Religionsgemeinschaft und die Kultur im Allgemeinen Rudel.

Und das ist nicht aus der modernen Religion verschwunden.

Wir sehen dies in den Regeln in Levitikus über die „Erstlingsfrucht“. Der Teil Ihrer Ernte, den Sie einbringen, bevor Sie ihn tatsächlich verwenden müssen, wird von den Priestern begutachtet. Und dann wieder im Holocaust. Es gibt eine Komponente des Wertnachweises und der Bereitschaft, Dinge für Ihre Gemeinschaft aufzugeben. Die Chancen stehen gut, dass all diese Lebensmittel gegessen oder an die Armen verschenkt werden, aber das ist nicht das zentrale Problem. Im Mittelpunkt steht der Nachweis der Spendenbereitschaft und damit Ihrer Nützlichkeit für den Stamm.

Die spätere Form des Opfers, nach Malkezedechs Orden und rabbinischem Segen, und später grundlegend für das Christentum, wo das gemeinschaftlich Geopferte dann auch verzehrt wird, wird von Jung als Symbol dafür angesehen, Kompetenz bei komplexen Aufgaben zu erlangen, anstatt nur Dinge bereitwillig zu haben geben, als höheren Beweisstandard für dieselbe Sache.

Sie gerichtet und gesegnet zu haben bedeutet, dass wir Produkte haben müssen, auf die wir stolz sind (Bilder auf dem Kühlschrank), und es ist dieser Stolz auf unsere Arbeit, der von den Eltern bestätigt wird und unseren Wert beweist. Wir müssen Brot und Wein anzubieten haben, um zu beweisen, dass wir uns nie wieder nur auf das Jagen und Sammeln konzentrieren werden – und uns von Eichhörnchen, Nüssen und Beeren ernähren werden. Aber es besteht immer noch der Drang, die elterliche Figur von Ihrem Wert und Ihrer Würdigkeit zu überzeugen, im Schutz der Gemeinschaft zu bleiben.

Vieles davon behandelt Freud in Totem & Tabu. Zum Beispiel sind in Stämmen die sozialen Instinkte nach einem tödlichen Konflikt traumatisiert, sodass die Krieger Opfer darbringen, um die Toten oder andere (Natur-)Geister zu besänftigen, die Rache üben könnten. Vermutlich besteht der eigentliche Nutzen darin, ihr Gewissen zu beruhigen und ihr sonst so ordentliches Verhalten zu bereinigen, denn es ist im Allgemeinen nicht normal, sich in tödliche Schlägereien zu verwickeln.

Kapitel II. Tabu und die Ambivalenz von Emotionen, Seite 62

So geneigt wir auch gewesen sein mögen, wilden und halbwilden Rassen hemmungslose und erbarmungslose Grausamkeit gegenüber ihren Feinden zuzuschreiben, so ist es für uns doch von großem Interesse zu erfahren, dass auch bei ihnen die Tötung eines Menschen die Beobachtung einer Reihe von Folgen erzwingt Regeln, die mit Tabubräuchen verbunden sind. Diese Regeln lassen sich leicht unter vier Gruppen bringen; sie verlangen 1. Versöhnung mit dem getöteten Feind, 2. Beschränkungen, 3. Sühnehandlungen und Reinigungen des Totschlägers und 4. bestimmte zeremonielle Riten.

Freud zitiert häufig Sir James George Frazers Golden Bough in Totem & Taboo.

Um zu verdeutlichen, wie dies mit der Frage zusammenhängt: Die regulären sozialen Verhaltensmuster der Stämme, sagen wir vor der Aufklärung, basieren hauptsächlich auf Ritualen. Wenn eine Person ein Ritual bricht, verspürt sie Angst. Konrad Lorenz beschreibt die Beobachtung sogar bei seiner Lieblingsente in On Aggression, unten zitiert. Um die Angst zu sühnen, hat der Stammesangehörige ein anderes teures Ritual, um die Sicherheit zu gewährleisten. Denken Sie daran, dass sich dieses Verhalten im Allgemeinen vor der Aufklärung entwickelt hat. Selbst in einem rationaleren Zeitalter ist es verständlich, dass jemand nach einem ungeheuerlichen Fehler ein Opfer bringt.

Der beteiligte „Antrieb“ ist also derjenige, der zu einem entwickelten Sozialverhalten führt. Der Drang nach Kontrolle über das soziale Umfeld. Das Streben nach Kontrolle und Beherrschung des eigenen Selbst und seiner Umwelt im Allgemeinen ist der Grundtrieb, gleichbedeutend mit Nietzsches Wille zur Macht. Überlebensinstinkt und Lebenstrieb.

Über Gewohnheiten, Rituale und Magie der Aggression , Seite 67

... sie wich von ihrem gewohnten Weg ab und wählte den kürzesten Weg, übersprang ihre übliche rechtwinklige Kurve und stieg die Treppe auf der rechten Seite hinauf, 'kürzte' die Kurve der Treppe und begann hinaufzusteigen. Darauf geschah etwas Erschütterndes: An der fünften Stufe angekommen, blieb sie plötzlich stehen, machte einen langen Hals, bei Gänsen ein Zeichen der Angst, und breitete ihre Flügel aus wie zur Flucht. Dann stieß sie einen Warnschrei aus und wäre beinahe abgehauen. Jetzt zögerte sie einen Moment, drehte sich um, rannte hastig die fünf Stufen hinunter und machte sich wie jemand in einer sehr wichtigen Mission entschlossen auf den ursprünglichen Weg zum Fenster und zurück. Diesmal bestieg sie die Stufen nach alter Sitte von der linken Seite. Auf der fünften Stufe blieb sie wieder stehen, sah sich um, schüttelte sich und grüßte: Verhaltensmechanismen, die regelmäßig bei Greylags beobachtet werden, wenn ängstliche Anspannung einer Erleichterung gewichen ist. Ich traute meinen Augen kaum. An der Interpretation dieses Vorfalls besteht für mich kein Zweifel: Die Gewohnheit war zu einer Gewohnheit geworden, die die Gans nicht brechen konnte, ohne von Angst befallen zu werden.