Das ist keine ernsthafte Frage der Philosophie, sondern mehr des philosophischen Stils.
Zum Beispiel: Nagels Fledermaus und Searles chinesisches Zimmer & Frank Jacksons Wissensargument sind allesamt Gedankenexperimente in der analytischen Tradition.
Ist das eine Geste (der Gemeinschaft) gegenüber dem Experiment in der wissenschaftlichen Praxis? Sicherlich haben wir solche Experimente im wissenschaftlichen Diskurs (im Gegensatz zur Praxis) Maxwells Dämon , Schrödingers Katze & Turings Test .
Gibt es ähnliche Gedankenexperimente in der kontinentalen Philosophie?
Ich hoffe, Antworten zu lesen, die Ihr Anliegen direkt ansprechen, nämlich die kontinentale Philosophie. Ich würde gerne eine Off-Target-Antwort geben, die aber Ihre Spekulation ansprechen könnte:
Ist das eine Geste (der Gemeinschaft) gegenüber dem Experiment in der wissenschaftlichen Praxis?
Wie der relevante Eintrag feststellt, sind Gedankenexperimente in der Philosophie viel älter als die analytische Philosophie und wohl älter als die moderne Wissenschaft selbst. Letztere sind also Beispiele für Gedankenexperimente außerhalb der (vorhergehenden) analytischen Philosophie. Und es ist in diesen Fällen sehr schwierig (sprich: unmöglich), zu argumentieren, dass es sich um "Gesten der Gemeinschaft gegenüber dem Experiment in der wissenschaftlichen Praxis" handelt, da sie ihm zeitlich vorausgehen.
Von hier aus können wir mindestens zwei Routen nehmen. Das dürfen wir behaupten
Es ist tatsächlich anachronistisch zu behaupten, dass Gedankenexperimente vor der modernen Praxis des wissenschaftlichen Experiments existierten. (Dies impliziert in gewisser Weise, dass moderne philosophische Gedankenexperimente ein Ableger wissenschaftlicher Experimente sind.)
Moderne Beispiele für Gedankenexperimente (sowohl in den Naturwissenschaften als auch in der Philosophie) sind eine Weiterentwicklung eines Denkapparates, der in der Ideengeschichte vor der Neuzeit zu finden ist.
Letzterem würde ich gerne zustimmen, aber indem ich den Anspruch auf Gedankenexperimente in traditionellen Zweigen der Philosophie umschreibe, sprich: Gedankenexperimente mittelalterlicher Theologen sind den Gedankenexperimenten der zeitgenössischen analytischen Philosophie sowohl in ihrem Inhalt als auch in ihrer Funktion ziemlich nahe (s). Unter dieser Prämisse kann man getrost behaupten, dass Gedankenexperimente nicht „wissenschaftlich“ orientiert sind.
Dominik Perler hat in letzter Zeit eine wunderbare Arbeit geleistet, indem er die Rolle von Gedankenexperimenten in der mittelalterlichen Philosophie/Theologie untersucht hat. Vielleicht möchten Sie einen Blick auf seine werfen
… Leider sind einige Schlüsselartikel von Perler auf Deutsch. Hier ein Vortrag in deutscher Sprache, der die methodologische Rolle von Gedankenexperimenten in der mittelalterlichen Philosophie exemplarisch in drei Themenbereichen diskutiert: Metaphysik der Individuation (Thomas von Aquin über die Auferstehung von Kannibalen am Jüngsten Tag); Phil der Gefühle (Dun Scotus über Wölfe im Schafspelz, die Angst verbreiten); und Erkenntnistheorie (Ockham über einen allmächtigen Gott, der in die menschliche Erkenntnis eingreift).
(Schwieriger ist – glaube ich – die Beziehung zwischen philosophischen Gedankenexperimenten und naturwissenschaftlichen zu beurteilen … es gibt natürlich interessante Grenzfälle. Noch schwieriger ist die Beziehung zwischen Gedankenexperimenten und konkreten Experimenten.)
Gibt es ähnliche Gedankenexperimente in der kontinentalen Philosophie?
Das erste, was mir in den Sinn kommt, ist Sartres Le Regard (Der Blick) . Es ist ein sehr konkretes Gedankenexperiment, würde ich sagen (dh eines, dem man jeden Tag begegnen könnte), das sehr typisch für die existentialistische Philosophie ist; es ist in der alltäglichen Erfahrung „verwurzelt“. Es ist jedoch nicht einfach, und ich würde empfehlen, sein Sein und Nichts zu lesen (Sie werden wahrscheinlich einen Begleiter brauchen, um alle seine Ideen vollständig zu verstehen). Es wird eine Weile dauern, bis es durch ist, aber es lohnt sich. Ich werde versuchen, das Gedankenexperiment kurz und prägnant zusammenzufassen, aber ich denke, dass sein voller Wert erst deutlich wird, wenn man mehr über Sartres Werk weiß.
Stellen Sie sich vor, Sie sind allein im Park. Was beobachten Sie? Leblose Objekte (das Gras, der Baum, eine Bank, ...); (être-en-soi: „bei-sich-sein“) In diesem Stadium sind Sie das Zentrum einer Welt; nicht nur das räumliche Zentrum, es ist mehr als das: Die Qualität der Dinge ist nur das, was sie in Ihren Augen zu sein scheinen.
Ein Mensch betritt den Park, du siehst ihn, aber er sieht dich nicht. Dieser Mann beobachtet jedoch bestimmte Dinge genau wie Sie in Stufe 1. Er sieht die Bäume, das Gras, ... Er ist, genau wie Sie in Stufe 1, ein Zentrum einer Welt. Er sieht bestimmte Dinge, die Sie auch sehen, zum Beispiel einen Baum. Mit anderen Worten, die Sichtfelder von Ihnen und dem Mann überschneiden sich. Sartre nennt dies „Zerfall“, der als Zerfall eurer Welt definiert werden kann. Während dieser Phase ist die Zersetzung jedoch noch kontrollierbar, da die Dinge, die einen Bezug zu ihm haben, aber dieser Bezug auch Teil deiner Welt ist.
In Stufe 2 war der Mann das Objekt Ihrer Wahrnehmung. Nun, dieser Mann sieht dich. Sie werden zum Objekt seiner Wahrnehmung (und Sie sind sich dessen bewusst). Mit anderen Worten, Sie werden vom Mann objektiviert (être-pour-autrui; „für-jemand-sein-sein“). Das ist nicht nur seine Angelegenheit, es betrifft auch Sie. Während dieses Blicks verschwindet der andere als Objekt für Sie. Es ist nicht so, dass du ihn nicht mehr sehen kannst, es ist nur so, dass du ihn nicht mehr beobachten kannst (sein Blick verdeckt seine Augen). Der andere hat nun die Macht über uns: Er kann uns „definieren“. Du bist hässlich? Nur wenn er denkt, dass du es bist! Bist du schlau? Nur wenn er denkt, dass du es bist! usw. Von diesem Moment an können wir uns schämen (dies kann nur passieren, wenn wir von einem anderen Menschen objektiviert werden). Das meint Sartre mit „Die Hölle sind die anderen“
Ist das eine Geste (der Gemeinschaft) gegenüber dem Experiment in der wissenschaftlichen Praxis?
Das würde ich nicht sagen, zumindest nicht in diesem Fall. Das Hauptanliegen von Sartres existentialistischer Philosophie ist unsere subjektive Erfahrung und nicht objektive Faktoren, die uns beeinflussen. Ich betrachte es als eine Möglichkeit, dem Leser die Dinge klar zu machen; Dinge aus seinem eigenen, subjektiven Bewusstsein zu verstehen und sich vorzustellen.
Michael Dorfmann
Mosibur Ullah
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