John Passmore sprach 1967 von logischem Positivismus
"... ist tot, oder so tot wie eine philosophische Bewegung es jemals wird."
Gibt es moderne Philosophen, die den logischen Positivismus genauso vertreten wie der Wiener Kreis? Wenn nicht, welchen Prinzipien und Ansichten sollte sich ein Philosoph anschließen, um ein konsequenter logischer Positivist zu sein, der alle Kritiken und Widerlegungen berücksichtigt?
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Nach dem Fall des logischen Positivismus verloren der Verifikationismus und der Empirismus ganz allgemein viele Anhänger. Dieser Trend wurde 1980 mit der Veröffentlichung von van Fraassens The Scientific Image gestoppt und größtenteils umgekehrt. Der konstruktive Empirismus besagt, dass (1) wissenschaftliche Theorien nicht auf Wahrheit abzielen, sondern auf empirische Angemessenheit; und (2) dass ihre Akzeptanz nur den Glauben beinhaltet, dass sie empirisch angemessen sind.
Philip Kitchers (1993) The Advancement of Science ( Worldcat-Link ) ist die Darstellung der Wissenschaft, die meiner Meinung nach einer zeitgenössischen Version des Logischen Empirismus/Positivismus am nächsten kommt. Kitcher könnte das bestreiten, und seine Rhetorik in dem Buch deutet sicherlich darauf hin, dass er das Gefühl hat, sich weit von dieser Position entfernt zu haben. Aber wenn es darauf ankommt, sind sich einige von uns einig, dass er ihren Ansichten ziemlich nahe kommt. Er fügt der Wissenschaft eine soziologische Dimension hinzu (obwohl die im Wiener Kreis auch nicht ganz fehlte), aber was er hinzufügt, und sogar die Art und Weise, wie er es hinzufügt, ist ziemlich traditionelle LP.
Ein weiterer Ort, an dem Sie nachsehen sollten, ist die Bewegung HOPOS oder "History of Philosophy of Science". Sie haben jetzt ein Tagebuch mit diesem Titel. Unter den Philosophen, die in letzter Zeit unter dieser Überschrift arbeiten, gibt es eine Reihe von Leuten, die der klassischen LE/LP ziemlich sympathisch gegenüberstehen und manchmal für die zeitgenössische Relevanz der Positionen und Argumente des Wiener Kreises argumentieren. Wenn Sie an ihrem frühen Vermächtnis im Nordamerika der Nachkriegszeit interessiert sind, können Sie sich auch den Band "Logical Empiricism in North America" der Minnesota Studies ansehen ( Inhalt / Worldcat ).
Es gibt keine modernen Philosophen, die die Tradition des Wiener Kreises fortsetzen. Aber Sie haben Glück, fast alle Physiker machen weiter, auch wenn sie noch nie vom Wiener Kreis gehört haben. Die Philosophie begann in der Physik, mit Mach und Carnap (die in Physik ausgebildet waren), und sie kann in der Physik nicht sterben, weil sie für das Verständnis der Physik zumindest nach 1900 unerlässlich ist. Relativitätstheorie, Quantenmechanik, Stringtheorie, Holographie, das ist alles Positivismus.
Aus diesem Grund ignorieren Physiker Philosophen und werden sie weiterhin ignorieren, bis sie mit dem Ball an der Sache dran sind. Es gibt keine Widerlegung des Positivismus, das kann es nicht geben, jeder Physiker hat sich mit dieser Position so wohl gefühlt, dass er sieht, dass sie in sich schlüssig ist.
Was es in der Philosophie gab, war eine entsetzte Reaktion: Sie löste alle klassischen Fragen! Sofort. Und nicht auf eine Weise, die frühere Philosophen gut aussehen ließ, sondern zeigte, dass die Fragen bedeutungslos waren! Natürlich haben die Philosophen es begraben, es lässt die Klassiker auf diesem Gebiet veraltet und dumm aussehen. Es war ein wissenschaftspolitischer Albtraum.
Aber es hat auch den Vorteil, dass es richtig ist, und im Internet ist die Position der Wissenschaftspolitik ungefähr so stark wie „Erste Post!“. Das kann also nicht ausgeblendet werden. Sie können die moderne Physikliteratur für modernen Positivismus lesen.
Ernest Gellner war sowohl Philosoph als auch Sozialanthropologe. Er glaubte, dass der Positivismus die richtige Philosophie sei, aber die logischen Positivisten hatten es schlecht ausgedrückt. Anstatt eine Analyse darüber zu sein, wie alles Wissen erlangt wird, dachte Gellner, dass der Positivismus als ein quasi-ethisches Prinzip dafür gesehen werden sollte, wie man Wissen erlangen sollte. Diese Position ist interessant, aber etwas schwer zu fassen. Ein paar Zitate mögen helfen, es zu erklären. Der erste stammt aus dem Essay „Gellner’s Positivism“ von Ian Jarvie (in The Social Philosophy of Ernest Gellner , Hrsg. John Hall und Ian Jarvie):
Wie Gellner Philosophie konstruiert, [...] sollte sie unter anderem teilweise empirisch sein: Die Tatsachen der Welt machen einen philosophischen Unterschied. Die überwältigende Tatsache der modernen Welt macht einen entscheidenden philosophischen Unterschied. Darüber hinaus scheint Gellner die von den Oxford-Jüngern des späteren Wittgenstein so verschmähte besondere Philosophie der Tatsachen, nämlich der Positivismus, die richtige Philosophie zu sein – auch wenn sie von ihren Anhängern (z. B. den logischen Positivisten) selten richtig ausgearbeitet wurde. . Diese letzte Einschränkung weist lediglich darauf hin, dass Gellner ein Positivist ist, ja, aber so etwas wie ein Positivist sui generis , weil moderne Positivismen „abgedroschen und scholastisch“ sind. (S. 524)
Gellner führt seine erkenntnistheoretische Position in seinem Buch Legitimation of Belief , in dem Aufsatz „Positivism against Hegelianism“ (in seinem Buch Relativism and the Social Sciences) aus; Gellner schließt diesen Aufsatz denkwürdig mit den Worten: „Die Positivisten haben recht Gründe." S. 67) und in einem Artikel mit dem Titel "Eine Ethik der Erkenntnis" (in seinem Buch Spectacles and Predicaments ). Gellner schreibt in „Eine Ethik der Erkenntnis“:
Der Schlüsselgedanke des Empirismus ist die Souveränität der Erfahrung und vor allem die ausschließliche und alleinige Souveränität der Erfahrung in kognitiven Angelegenheiten. Was wie eine banale Binsenweisheit erscheint (wir lernen durch Erfahrung), wird zu einer unglaublich gewagten, radikalen, destruktiven und schwierigen Doktrin, wenn sie stärker umformuliert wird, um zu sagen – wir lernen auf keine andere Weise. (S. 169)
Insbesondere sieht Gellner den Positivismus als eine Methode, die durch göttliche Offenbarung gewonnenes Wissen, etwa aus einem heiligen Text, ausschließt. Wie Jarvie bemerkt: „Der Positivismus, dem Gellner fast uneingeschränkt zustimmt, ist d'Holbachs Le systéme de la nature “ (op. cit., S. 523). D'Holbachs Buch aus dem Jahr 1770 wird manchmal als „Bibel des Atheismus“ bezeichnet und ist ein klassischer aufklärerischer Bericht über eine materialistische Beschreibung des Universums. Kein Wunder, dass Gellner sich selbst manchmal einen "Aufklärer-Fundamentalisten" nannte.
Gellner sieht Positivismus als die Leugnung von Weltanschauungen, die die Religion anbietet, Weltanschauungen, in denen das Wahre, das Gute und das Schöne in einer kosmischen Geschichte zusammenlaufen, die jeden Zweifel zerstreut. Diese ideologischen Weltanschauungen sind nicht ausschließlich religiös – auch andere allumfassende Glaubenssysteme, die Wissen mit Moral verbinden, werden vom Positivismus ausgeschlossen:
Die bloße Verteilung von Glauben und Unglauben bestätigt also die Wahrheit des Glaubens. Nur diejenigen ohne Gnade zweifeln an der Existenz Gottes; nur neurotische Widerständler zweifeln an tiefenpsychologischen Erkenntnissen; nur Klassenfeinde übersehen die Stichhaltigkeit des wissenschaftlichen historischen Materialismus [...] (S. 166)
Gellner definiert Positivismus oder Empirismus als die Ablehnung dieser ideologischen Welten – der Religion, des marxistischen historischen Materialismus und so weiter:
Was ist Empirismus im Allgemeinen? Höchst paradox ist auch die grobe, aber richtige Definition, also diejenige, die das Wesentliche der Lehre herausstellt. Sie lautet ungefähr so: Empirismus ist der apriorische Ausschluss einer bestimmten Klasse möglicher Welten, nämlich jener Welten, die einige sehr tiefe allgemeine moralische Sehnsüchte befriedigen, die oben grob angedeutet wurden. (S. 168)
Wie Jarvie feststellte, glaubte Gellner, dass empirische Fakten über die moderne Welt einen Unterschied in der Erkenntnistheorie machen. Insbesondere die wichtigste Tatsache dieser Art ist das, was er "die große Kluft" nannte:
Die größte und auffälligste Einzeltatsache in der menschlichen Welt ist die große Kluft zwischen dem, was man grob als die industriell-wissenschaftlichen Gesellschaften bezeichnen könnte, und dem Rest. Die ersteren besitzen, zum Guten oder zum Schlechten, enorme manipulative und vorhersagende Kräfte über die Natur (wenn auch nicht über soziale Prozesse), die sie mit den Mitteln sowohl der Massenvernichtung als auch des Massenüberflusses und der Freizeit ausstatten. Letztere fristen kläglich einen prekären Lebensunterhalt durch Landwirtschaft oder noch gröbere Methoden. Ihre Techniken, Menschen entweder zu ernähren oder zu töten, sind langsam, ineffizient und arbeitsintensiv. (S. 175)
Daher sollte Positivismus so formuliert werden, dass er die große Kluft berücksichtigt:
Die Bedeutung des ursprünglichen Comtschen Positivismus bestand darin, dass er eine Artikulation des Modells mit einem historisch-soziologischen Bewusstsein für die große Kluft verband. Der abgedroschene und scholastische Charakter vieler Formulierungen des Positivismus im 20. Jahrhundert ist eine Folge eines allein auf das Modell beschränkten Interesses. Die empiristische Geschichte darüber, wie ein Individuum Informationen über die Welt sammelt, ist nur nützlich, wenn sie als Bericht darüber behandelt wird, wie einige Gesellschaften (aber nur einige) gelernt haben, die Natur zu erforschen, und somit als Parabel der großen Kluft. (S. 175f)
Gellner vertritt die Position, dass jeder Versuch, die Richtigkeit des Positivismus als Erkenntnistheorie durch eine rein logische Argumentation zu beweisen, zum Scheitern verurteilt ist. Es gibt keine Möglichkeit, jemandem, der an eine ideologische Weltanschauung glaubt, allein durch logisches Argument zu beweisen, dass er falsch liegt:
Wichtig ist die Tatsache, dass wir keine logische oder unabhängige Möglichkeit haben zu beweisen, dass eine solche „zirkuläre“ Welt oder genau genommen eine Welt, die von Argumenten getragen wird, die einem außenstehenden und feindlichen Kritiker (oder außen und daher feindlich) zirkulär erscheinen, dies nicht kann existieren. Im Gegenteil: Es könnte durchaus existieren. Eine Welt, die so konstruiert ist, dass ihre wichtigsten Merkmale den Guten offenkundig und den Bösen verborgen bleiben, könnte sehr wohl existieren. Vielleicht existiert es tatsächlich: und vielleicht diesWelt ist genau so eine Welt. An einer solchen Annahme ist nichts im Geringsten logisch widersprüchlich. Es kann nicht durch Logik ausgeschlossen werden. Und es kann auch nicht faktisch ausgeschlossen werden, denn es ist gerade so konstruiert, dass alle Fakten Platz finden. (S. 166)
Positivismus sollte als quasi-ethisches Prinzip darüber gesehen werden, wie man denken und Wissen erlangen sollte, und als Ablehnung allumfassender Weltanschauungen, die das Wahre und das Gute verbinden. Noch ein Zitat aus Ernest Gellners Aufsatz „Eine Ethik der Erkenntnis“:
Daher wird der Empirismus normalerweise als Darstellung dessen präsentiert, wie wir tatsächlich wissen (durch Erfahrung), oder manchmal als Metaphysik (die Welt besteht aus Erfahrungen), so dass bei beiden Interpretationen bestimmte Welten, die sich der Erfahrung widersetzen oder ihr entgehen, als Folge oder Folge der Ausgangslage, ausgeschlossen. Meiner Meinung nach ist das alles von hinten nach vorne. Das Wesen oder der eigentliche Ausgangspunkt der Position ist der apriorische Ausschluss gewisser Welten. Einem möglichen Mißverständnis soll hier vielleicht vorgebeugt werden: Man könnte annehmen, eine Theorie als durchaus aprioristisch zu bezeichnen, sei ein Versuch, sie zu verunglimpfen. Dies ist in keiner Weise beabsichtigt. Der Empirismus ist eine Lehre a priori; und es ist auch eine gute Lehre. (S. 171)
Der logische Positivismus hat zwei Seiten, die Seite, die davon ausgeht, dass das beobachtbare Universum alles verstehen kann, und die Seite, die darauf besteht, dass nichts weniger präzise als die Physik irgendeinen Wert hat.
Ersteres lebt und tritt. Für eine zugängliche Version eines Hardcore-Reduktionismus, der die Besonderheit des Geistes verbannt, könnten Sie Daniel Dennetts „Consciousness, Explained“ ausprobieren. Die meisten aktiven Philosophen akzeptieren eine Art Reduktionismus als zumindest einen Aspekt der ultimativen Wahrheit. Die Wissenschaft ist selbst für die sehr schwammigen Köpfe unwiderstehlich geworden.
Aber die andere Seite ist nur beleidigende Hybris. Nachdem wir uns mit einem breiteren Spektrum von Logik und Grammatik befasst und uns mit komplexeren Aspekten der Wissenschaft auseinandergesetzt haben, sehen wir sehr deutlich, dass einige Dinge bedeutungsvoll sind, ohne klar zu sein, und in keiner Weise verbessert werden, wenn sie auf feinere Begriffe reduziert werden. Zum Beispiel können wir die Kopenhagener Interpretation der Quantenmechanik nicht auf absolute Begriffe vereinfachen, ohne einfach zu lügen. Und um es „leichter verständlich“ zu machen, werden sinnlose Extravaganzen wie unendlich viele Parallelwelten hinzugefügt. Das wird immer vager, nicht präziser, nur auf eine Weise, die eine gemeinsame Intuition anspricht.
Es gibt zu viele Beweise dafür, dass sogar die Wissenschaft sich durch verworrene Intuitionen mit wichtigen internen Konflikten durchschlagen muss. Wir haben Welle-Teilchen-Dualität, wir haben Gruppengeister, die sehr überzeugende Erinnerungen an nicht existierende Ereignisse schaffen, und hochentwickelte Placebos (wie Hypnose, Akupunktur und narrative Therapien), die stärker sind als echte Medizin usw. Sie verschwinden nicht einfach, weil jemand besteht darauf, dass wir nicht an sie denken.
Auch wenn eine Reduzierung immer möglich ist, ist manchmal nicht die richtige Richtung „nach unten“ oder es gibt keine klare Definition von „nach unten“, die nicht gleichzeitig eindeutig „nach oben“ ist. Emergentismus und andere Formen des Kompromisses implizieren, dass eine weniger gründlich begründete Erklärung manchmal besser ist, und der Positivismus besteht darauf, dass dies niemals wahr sein wird, indem er einfach die Möglichkeit wegdefiniert.
Aus intuitionstischer Sicht haben Menschen viele Arten von Konventionen entwickelt, um die Welt zu verstehen, die weithin geteilt werden, und es ist nur logisch, sie alle zu verwenden, in dem Maße, in dem wir diese geteilten Intuitionen auf unsere Weise zum Ausdruck bringen können kann wirklich zustimmen. Ob wir mit weniger auskommen könnten oder nicht, ist keine vernünftige Frage mehr, sobald die absolute Reduktion auf eine absolut minimale Menge fehlgeschlagen ist. Angesichts der Schwächen in den grundlegendsten Ansätzen, wie der naiven Mengenlehre und der Arithmetik erster Ordnung, sollten wir uns aus Gründen der Klarheit „umherum“ statt „nach unten“ umsehen.
Ron Maimon
Nil Meyer
NullPhase