Kann oder sollte sich ein Buddhist körperlich wehren?

Wenn dich jemand angreift, um dich zu töten, solltest du dich verteidigen? ...

Ich denke ja, das darfst du. Unsere Religion hat uns nie davon abgehalten.

Wäre es ethisch vertretbar, einen Eindringling zu töten, der in Ihr Haus kommt?

Sie können einen Eindringling gewaltsam aufhalten . Unsere Religion hat uns nie davon abgehalten.

Aber für mich als Buddhistin wird die Antwort hier nicht enden. Beide (zwei Zeilen oben) Fragen basieren auf der Lehre von Ahimsa (nicht zu verletzen). Wenn dem so ist, dann ist es wichtig zu wissen, wie wir diese Lehre interpretieren. Im Folgenden sind einige der Punkte aufgeführt, die wir berücksichtigen können:

1. Der Buddhismus ist eine Religion der Prinzipien und nicht der Regeln. (Ja, es gibt Regeln als Verhaltenskodex, aber es ist keine Religion der Regeln). Es vermittelt Ihnen grundlegende Prinzipien und es wird von Ihnen erwartet, dass Sie auf dieser Grundlage je nach Kontext die Entscheidung treffen.
2. Buddhismus ist eine Religion mit „Metta“ (bedingungslose Liebe). Von Ihnen wird sogar erwartet, dass Sie Ihren Feind lieben. Es ist Ihnen aber nicht untersagt, sich zu verteidigen.
3. Ahimsa im Buddhismus ist nicht dasselbe wie im Jainismus.

Dies sind kurz die Punkte, auf deren Grundlage ich gesagt habe, dass Sie sich körperlich verteidigen können und dass Sie vom Buddhismus nicht daran gehindert werden. Ich möchte nicht sagen, dass Sie töten sollten (oder sogar können). Aber Sie können sich verteidigen. Dr. Ambedkars Diskussion über Ahimsa ist in dieser Hinsicht sehr aufschlussreich. Sie finden es hier – Der Buddha und sein Dhamma, Buch 4, Teil II, Abschnitt 3 . Es ist eine gute Lektüre und das Beste daran ist, dass es die gesamte Debatte auf zwei Seiten abdeckt. Ich fand auch diesen Artikel interessant, in dem es um denselben Punkt geht.

Ja. Buddhisten können und sollten sich manchmal sogar selbst und die Menschen um sie herum verteidigen. Beachten Sie jedoch Folgendes:

• Wenn Sie es aus Wut tun, werden Sie unter den Folgen dieser Wut leiden. Der Schlüssel ist, Gewalt ohne negative Gefühle, sondern aus aktivem Mitgefühl anzuwenden (siehe nächster Punkt).

• Wenn Sie sich bewusst sind, dass der Angreifer nicht nur Sie, sondern auch 10 Ihrer Gefährten töten will, wird weniger Schaden angerichtet, wenn Sie ihn aus Mitleid mit Ihren Gefährten töten, als wenn der Angreifer 11 Menschen aus Wut und Unwissenheit tötet. Sie können auch Mitgefühl für diesen Angreifer empfinden – stellen Sie sich vor, wie viel er leiden müsste, wenn er diese Verbrechen tatsächlich begeht. Wenn wir ihn aufhalten können, indem wir uns verteidigen, sollten wir es auf jeden Fall tun.

• Wenn Sie jemanden sehen, der dabei ist, eine von 5 Todsünden zu begehen , sollten Sie ihn auf jeden Fall stoppen, da die Folgen solcher Handlungen schwerwiegend, unmittelbar und langanhaltend sein werden.

• Wenn Sie ein Facharzt sind, der viele Leben retten kann, ist es von großem Vorteil, dass Ihr Leben geschützt ist. Sie sollten sich für Ihre Patienten wehren, die sich auf Ihre Expertise verlassen.

Das sind die genauen Richtlinien für diejenigen, die das Bodhisattva-Gelübde abgelegt haben. Generell versucht man, nicht an das eigene Wohl zu denken, sondern versucht, jede Situation aus einer größeren Perspektive wahrzunehmen. Man sollte sich immer fragen – von welcher Maßnahme profitieren am längsten mehr Menschen? Mitgefühl und bedingungslose Liebe zu anderen ist der Schlüssel. Stellen Sie sich eine Mutter vor, die ihr einziges Kind verteidigt – sie liebt das Kind und es macht ihr wirklich nichts aus, ihr eigenes Karma zu verderben – das einzige, was sie will, ist die Sicherheit und das Wohlergehen ihres geliebten Kindes. Sie wird zu Gewalt greifen, wenn dies der einzige Weg ist, das Kind zu schützen. Diejenigen, die das Bodhisattva-Gelübde abgelegt haben, streben danach, eine solche Einstellung gegenüber allen fühlenden Wesen zu entwickeln .

Ich denke, es gibt hier zwei Fragen mit unterschiedlichen Antworten

1. Sollte sich ein Buddhist körperlich verteidigen

Ich würde argumentieren, nein. Ich glaube, dass Buddhisten radikalen Pazifismus lehren. Das erste Gebot besagt ausdrücklich

Ich verpflichte mich der Trainingsregel, mich des Tötens zu enthalten.

Was auf Gewaltlosigkeit hinweist. Das Kakacupama-Sutta: Das Gleichnis von der Säge im Pali-Kanon geht noch weiter

Mönche, selbst wenn euch Banditen mit einer zweihändigen Säge Glied für Glied brutal abtrennen würden, selbst dann würde jeder von euch, der im Herzen Böswilligkeit hegt, meine Lehre nicht aufrechterhalten. Mönche, selbst in einer solchen Situation solltet ihr euch so schulen: 'Weder soll unser Geist davon berührt werden, noch sollen wir in dieser Angelegenheit böse Worte aussprechen [...]

Also selbst wenn man von Glied zu Glied gerissen wird, sollte man trotzdem keine Gewalt ausüben. In einer moderneren Umgebung las ich von tibetischen Mönchen, die von chinesischen Beamten festgehalten und gefoltert wurden, deren größte Sorge darin bestand, dass sie die Fähigkeit zum Mitgefühl für ihre Peiniger verlieren würden. Selbst unter solch extremen Umständen ist die Mitgefühlsreaktion noch möglich .

2. Kann der Buddhismus jemals dazu benutzt werden, Gewalt zu rechtfertigen?

Ja kann es leider. Um ein Beispiel zu nennen, das tibetische Kalachakra-Tantra enthält anti-islamische Passagen, die als Rechtfertigung für Gewalt verwendet werden können

Der Chakravartin wird am Ende des Zeitalters aus der Stadt herauskommen, die die Götter auf dem Berg Kailasa errichtet haben. Er wird die Barbaren im Kampf mit seinem eigenen Vier-Divisionen-Heer auf der ganzen Oberfläche der Erde schlagen.

Auch einige japanische Zen-Buddhisten unterstützten den Zweiten Weltkrieg, der Ihrem Samurai-Punkt am nächsten kommt. Dieser Artikel enthält weitere Einzelheiten zu diesem Punkt, den ich hier nicht durchgehen werde. Ein Zitat von Harada Daiun Sogaku ist illustrativ

[Wenn es befohlen wird] zu marschieren: Tramp, Tramp, oder schießen: Bang, Bang. Dies ist die Manifestation der höchsten Weisheit [der Erleuchtung]. Die Einheit von Zen und Krieg, von der ich spreche, erstreckt sich bis in die äußersten Bereiche des heiligen Krieges [der jetzt im Gange ist].

Um die Antwort zusammenzufassen: Der Buddhismus ist weit verbreitet, daher ist es nicht verwunderlich, dass einige Gruppen, die entschlossen genug sind, etwas ausgraben können, um Gewalt zu rechtfertigen. Die überwältigende Mehrheit der Texte und Praktiken sagt jedoch genau das Gegenteil.

Im Buddhismus ist die Idee, den Geist zu bewahren und zu bewachen, wichtiger als die Bewahrung des Körpers, weil der Körper als unbeständig angesehen wird und man sich nicht an ihn klammern sollte. Wenn man dort zur Verteidigung des Körpers zu den Waffen greift, indem man ein anderes Wesen tötet oder verletzt, dann wird der Geist unrein und man kann keine Erleuchtung erlangen.

Einem buddhistischen Theravada-Mönch ist es verboten, zurückzugreifen, dh zur Selbstverteidigung zu töten. Wenn ein Mönch aus irgendeinem Grund einen Menschen tötet, ist er besiegt und kein Mönch mehr. Zitieren:

Vorsätzlich den vorzeitigen Tod eines Menschen herbeizuführen, auch wenn es sich noch um einen Fötus handelt, ist [eine Straftat der Niederlage.] (Summary Paar. 3; BMC p.78)

Die Regeln der Bhikkhus

Ein buddhistischer Laie kann jedoch zur Selbstverteidigung töten oder um Familie und Gesellschaft barmherzig zu schützen, da die Trainingsregel für Laien eher das Töten mit Gewalt als das Töten in Notwehr ist. Über das Töten heißt es in den heiligen Schriften:

Und wie wird man unrein ... durch körperliches Handeln? Es gibt den Fall, in dem eine bestimmte Person das Leben nimmt, ein Jäger mit blutigen Händen ist, der sich dem Töten und Töten verschrieben hat und gegenüber Lebewesen keine Gnade zeigt.

AN 10.176

Die buddhistischen Schriften lehren: „ Kamma ist Absicht “, daher wird das Ergebnis ( Vipaka ) einer Handlung ( Kamma ) durch die Absicht bestimmt.

Absicht, sage ich euch, ist kamma. Absichtlich tut man Kamma durch Körper, Sprache und Intellekt.

6.63

Zum Beispiel glauben die meisten Soldaten und Menschen, dass der 2. Weltkrieg „der gute Krieg“ war, daher waren alliierte Soldaten, die durch ihre Teilnahme am 2. Weltkrieg psychisch nachteilig beeinflusst wurden, wahrscheinlich weniger als Soldaten, die durch den 1. Weltkrieg, den Vietnamkrieg oder den Irakkrieg psychisch nachteilig beeinflusst wurden, weil viele Soldaten dies schließlich erkannten 3 Kriege hatten wenig oder gar keine moralische Rechtfertigung.

Aus diesem Grund ist die Regierungs- und Medienpropaganda eine so wichtige Kriegswaffe, wie zum Beispiel beim Zweiten Weltkrieg oder der 9/11-Propaganda, die viele Buddhisten, einschließlich Mönche, zu direkten oder indirekten Unterstützern der Nach-9/11-Kriege macht, die eigentlich nichts damit zu tun haben bis 9/11, wie Afghanistan, Irak, Libyen, Syrien, Jemen, Iran usw. Anti-Islam-Propaganda macht die meisten Menschen gleichgültig gegenüber diesen ungerechtfertigten Kriegen gegen islamische Gesellschaften und ignoriert sie.

Kürzlich waren die Medien mit Geschichten über einen Chemiewaffenangriff in Syrien übersättigt, was dazu führte, dass viele Menschen einen Krieg gegen Syrien unterstützten (obwohl es keine Beweise gab, die diese unwahrscheinlichen und absurden Anschuldigungen stützten). Somit ist nicht nur die Absicht, sondern auch die Wahrheit ein Aspekt von Kamma und Ergebnis.

Im alten China waren Gebiete aufgrund von Banditentum und so weiter einfach gefährlich. Diese Tatsache tauchte sogar im Brahma-Net-Sutra und den Upasaka-Geboten auf.

37. Nebengebot: Beim Praktizieren der Sparmaßnahmen sollte der buddhistische Schüler gefährliche Gebiete, instabile Königreiche, Länder, die von bösen Königen regiert werden, steile Gelände, abgelegene Wildnisse, Regionen, die von Banditen, Dieben oder Löwen, Tigern, Wölfen, Giftschlangen usw. bewohnt werden, meiden Gebiete, die Hurrikanen, Überschwemmungen und Bränden ausgesetzt sind. Der Schüler sollte all diese gefährlichen Bereiche vermeiden, wenn er die Sparmaßnahmen praktiziert und auch wenn er die Sommerretreats einhält. Andernfalls begeht er eine Nebentat. siehe: http://www.purifymind.com/BrahmaNetSutra.htm

Der erste Teil der Regel bestand also darin, zu vermeiden, in Situationen zu geraten, die eine Verteidigung erforderten.

Schießen Sie, ich muss rückgängig machen, was ich gerade geschrieben habe - wie sich herausstellt, sind die Ursprünge der Shaolin (Chan)-Mönche und des Kung Fu irgendwie mit der Zeit verloren gegangen. Wir wissen nicht wirklich, ob buddhistische Kampfkünste entstanden sind, weil ein Kloster eine große Institution und ein großes Anwesen war, aus dem schließlich Kriegermönche hervorgingen, wie es in Japan der Fall war, oder ob Mönche sich auf eine Weise verteidigen mussten, die ihren Werten entsprach. dh unbewaffneter Kampf und so wenig Schaden wie möglich an deinem Feind anrichten. Oder vielleicht waren die Kampfkünste ein Nebeneffekt strenger Übungen, wie stundenlanges Stehen in Pferdehaltung, was sehr starke Beine erzeugte und es buchstäblich schwer machte, Mönche herumzuschubsen.

Wie auch immer, wenn man nach Inspiration sucht, wie man sich selbst verteidigt und gleichzeitig seinem Wertesystem treu bleibt, dann denke ich, dass Judo und Aikido das beste Beispiel für die Anwendung des buddhistischen Ideals von Ahimsa zur Selbstverteidigung zu sein scheinen (obwohl ich es nicht bin sicher, dass sie sich nicht mehr explizit auf den Buddhismus beziehen)

Oh, diese Frage hat einen Teil 2: Wie rechtfertigen buddhistische Laiensoldaten ihre Handlungen? Nun, es ist einfacher als die klösterlichen Soldaten (es gab sie!) – die Mönche legten Gelübde ab, die buddhistischen Laiensoldaten nicht**. Buddhistische Laiensoldaten praktizierten eher einen hingebungsvollen Buddhismus, wo man diesen und weltliche Unterstützung von himmlischen Buddhas und Bodhisattvas sucht. In diesem System werden Sie, wenn Sie gut genug sind, in einem Reinen Land wiedergeboren, wo Sie keine schwierigen Entscheidungen darüber treffen müssen, ob Sie sich von einem Banditen überrennen lassen oder ob Sie sich vom örtlichen Shogun in einen unfairen ziehen lassen sollten und ungerechter Kampf oder andere Zwickmühlen. Sobald man sich in einem Reinen Land befindet, kann man konventionellere Moral praktizieren und Erleuchtung erlangen.

Wie auch immer, selbst in modernen Zeiten lernt man schnell in Dingen wie einem informellen Buchklub, dass Menschen oft nicht am Buddhismus teilnehmen, weil sie den Geboten folgen wollen – sie sind aus anderen Gründen dort, Familientradition, wegen der Vorteile der Meditation , usw. Es gibt also keinen triftigen Grund, Heuchelei zu nennen, wenn sie auf Laien-Buddhisten abzielen, die zufällig als Samurai arbeiten. (Kriegermönche ist eine ganz andere Geschichte)

** Selbst wenn Laienanhänger die 5 Gebote befolgen, wird von ihnen nicht erwartet, dass sie sie mit der Strenge befolgen, die von Ordensleuten erwartet wird, wie die Regeln zum Thema Sex deutlich machen – überhaupt kein Sex für Mönche, keine Unanständigkeit für Laienanhänger. Ich stelle mir also vor, dass ein Soldat nicht auf sozial inakzeptable Weise töten sollte, während ein Mönch versucht, nichts zu töten oder zumindest nicht an sozial inakzeptablen Tötungen beteiligt zu sein.

Fragen, die an Extreme appellieren, sind für Buddhisten nicht wirklich sinnvoll. Die Antwort auf Ihre erste Frage lautet: Es kommt darauf an. Das liegt daran, dass Sie als Buddhist verstehen sollten, dass Absolutheiten nicht haltbar sind und dass Sie die Gratwanderung in der Mitte jenseits der Extreme gehen sollten.

Ja. Selbstverteidigung ist ok.

Schutz der Arahats ( DN 16 ):

"Was hast du gehört, Ananda: Beschützen und bewachen die Vajjis die Arahats ordnungsgemäß, damit diejenigen, die noch nicht in das Reich gekommen sind, dies tun können, und diejenigen, die bereits gekommen sind, dort in Frieden leben können?"

"Ich habe gehört, Herr, dass sie es tun."

"So lange, Ananda, wie dies der Fall ist, ist das Wachstum der Vajjis zu erwarten, nicht ihr Niedergang." -DN16 _

Ich bin mir nicht sicher, ob Buddha, The Gospel (Paul Carus, 1894) auf kanonischen Texten basiert:

Simha fuhr fort: „Ich bin ein Soldat, o Gesegneter, und vom König ernannt, um seine Gesetze durchzusetzen und seine Kriege zu führen. Erlaubt der Tathagata, der Güte ohne Ende und Mitgefühl mit allen Leidenden lehrt, die Bestrafung des Verbrechers? und weiter, erklärt der Tathagata, dass es falsch ist, zum Schutz unserer Häuser, unserer Frauen, unserer Kinder und unseres Eigentums in den Krieg zu ziehen?Lehrt der Tathagata die Doktrin einer vollständigen Selbsthingabe, damit ich leiden muss der Übeltäter zu tun, was ihm gefällt, und sich dem unterwürfig zu beugen, der droht, sich mit Gewalt das zu nehmen, was mir gehört? Behauptet der So-Gegangene, dass jeder Streit, einschließlich solcher Kriege, die für eine rechtschaffene Sache geführt werden, verboten sein sollte?“

Der Buddha antwortete: „Wer Strafe verdient, muss bestraft werden, und wer der Gunst würdig ist, muss begünstigt werden. Gleichzeitig lehrt er jedoch, keinem Lebewesen Schaden zuzufügen, sondern voller Liebe und Güte zu sein. Diese Gebote widersprechen sich nicht, denn wer für die Verbrechen, die er begangen hat, bestraft werden muss, erleidet seinen Schaden nicht durch die Böswilligkeit des Richters, sondern wegen seiner Missetat. Seine eigenen Taten haben ihm den Schaden zugefügt, den der Vollstrecker des Wenn ein Richter bestraft, soll er keinen Hass in seiner Brust hegen, doch ein Mörder, wenn er getötet wird, sollte bedenken, dass dies die Frucht seiner eigenen Tat ist.Sobald er versteht, dass die Strafe seine reinigen wird Seele, er wird sein Schicksal nicht mehr beklagen, sondern sich darüber freuen."

Der Erhabene fuhr fort: „Der Tathagata lehrt, dass jede Kriegsführung, in der der Mensch versucht, seinen Bruder zu töten, beklagenswert ist, aber er lehrt nicht, dass diejenigen, die für eine rechtschaffene Sache in den Krieg ziehen, nachdem sie alle Mittel zur Wahrung des Friedens erschöpft haben, tadelnswert sind . Wer die Ursache des Krieges ist, muss beschuldigt werden.“ Der Tathagata lehrt eine vollständige Hingabe des Selbst, aber er lehrt nicht die Hingabe von irgendetwas an die Mächte, die böse sind, seien es Menschen oder Götter oder die Elemente der Natur .“ Kampf muss sein , denn alles Leben ist eine Art Kampf. Aber wer kämpft, sollte darauf achten, dass er nicht im eigenen Interesse gegen Wahrheit und Rechtschaffenheit kämpft. - Buddha, Das Evangelium 52

Es gibt Zen-Geschichten, in denen der Meister weder jemanden tötet, um sich selbst zu verteidigen ( The Gates of Paradise ), noch jemanden tötet, um sein Zuhause zu verteidigen ( The Moon Cannot Be Stolen und The Thief Who Became a Disciple ).

Ich glaube, Kalama Sutta macht deutlich, dass die Menschen nichts blind befolgen müssen

Es ist nicht ratsam, buddhistischen Wahrnehmungen blind zu folgen, die Menschen müssen überlegen, was für das Gemeinwohl besser ist, und es tun. Wenn das Töten eines Terroristen 100 Menschen retten kann, die in einer bestimmten Situation festsitzen, denke ich, dass Handeln besser für das Gemeinwohl ist. ...

Ich denke, die Geschichte über Angulimaan (später bekannt als Mönch Ahinsak) könnte diesen Zweifel ausräumen.

Buddha griff ihn nicht an und verteidigte sich auch nicht.

Sie könnten den Angreifer physisch daran hindern, Sie zu töten, was eine mitfühlende Handlung wäre, denn wenn er Sie töten würde, würde es ihn quälen. Wenn sie bei dem Versuch, die Katastrophe zu verhindern, versehentlich sterben würden, wäre das unangenehm (für alle), aber nicht ungesund.

Ihr Karma wäre leicht (Versuch, Schaden zu verursachen) und Sie hätten sie nur versehentlich getötet. Wenn jedoch jemand einen Eindringling in seinem Haus sieht und dadurch erschrickt. Und aus Angst beschließt, den Eindringling (aus Bosheit) zu töten, wäre das Ergebnis für alle ziemlich schrecklich. Denn wenn sie erfolgreich sind, folgt Folter für sie. Und wenn Sie erfolgreich sind, folgt stattdessen die Folter für Sie.

Interessanter Faden. Eine Person schrieb Folgendes:

„Im Buddhismus ist die Idee, den Geist zu bewahren und zu bewachen, wichtiger als die Bewahrung des Körpers, weil der Körper als unbeständig angesehen wird, deshalb sollte man sich nicht daran klammern. Wenn man zur Verteidigung des Körpers zu den Waffen greift, indem man ein anderes Wesen tötet oder verletzt , dann wird der Geist unrein und man kann keine Erleuchtung erlangen."

Ich stimme der Aussage absolut nicht zu. Zunächst einmal gibt es Tausende von Buddhisten, die im Krieg waren. Die Annahme hier ist, dass keiner von ihnen die Erleuchtung erlangen kann oder dass es in einer fernen Zeit ist. Nichts ist weiter von der Wahrheit entfernt. Ich praktiziere den Nichiren-Buddhismus seit über 40 Jahren und Erleuchtung kann und ist im Hier und Jetzt erreichbar.

Der zweite Teil der Aussage besagt im Grunde, dass Geist und Körper getrennt sind. Auch das stimmt nicht. Sie sind unzertrennlich. Ich sehe, dass diese Person möglicherweise kein klares Verständnis des wahren Buddhismus hat.

Beim Thema Töten zur Selbstverteidigung würde ich vielen anderen zustimmen. Das Wort, das ich hier gerne verwende, ist „Absicht“. Ursache und Wirkung basiert definitiv auf diesem Wort. Die Gedanken, Worte und Taten eines Menschen schaffen alle Ursachen und ihre Auswirkungen auf unser Leben. Die Absicht, zu der diese Ursachen geschaffen wurden, wirkt sich jedoch definitiv auf die Schwere, den Zeitpunkt und die Art der Auswirkungen aus.

Das sind nur Gedanken von jemandem, der das Lotos-Sutra praktiziert. Ich glaube wirklich, dass die anderen vorläufig sind. Der Buddha verbrachte 42 Jahre seines Lebens damit, die Sutras zu schreiben, und die letzten 8 Jahre schrieb er nur eines ... das Lotus-Sutra. Ich denke, es ist von größter Bedeutung, es zu verstehen und zu praktizieren.

Vielen Dank an alle!

Aus den Lehrreden geht klar hervor, dass der Buddha, ähnlich wie Jeschua, einen totalen Pazifismus für Mönche befürwortete. Die entsprechende Passage wurde bereits von einem früheren Befragten zitiert. Dieses Gebot gilt jedoch nicht unbedingt für Hausbesitzer. Ich kann mir nicht vorstellen, dass der Buddha tatsächlich dafür plädierte, Banditen zu erlauben, die Gesellschaft zu überrennen, was passieren würde, wenn das Erste Gebot wörtlich genommen und von den Haushältern universell angewendet würde. Die chinesischen Shaolin-Klöster entwickelten die Disziplin der Kampfkunst im Zusammenhang mit anhaltenden Angriffen auf Mönche und Klöster, um die Energie des Angreifers zu nutzen, um sie abzuwehren, ohne sie zu verletzen oder zu töten. Im Zusammenhang mit dem Ersten Gebot, anderen nicht zu schaden oder sie zu töten, ist die Absicht das Wesentliche im Buddhismus, wie oben erwähnt. Ein wichtiger Punkt ist, dass der eigene Körper eine Kolonie von Lebewesen ist, Lebewesen - dh etwa 37 Billionen menschliche Zellen und eine gleiche Anzahl von Mikrobiota (siehe Wikipedia, Human microbiota). Der Buddhismus unterscheidet nicht zwischen Lebensqualität und verlangt, dass alles Leben respektiert wird. Daher verstößt es auch gegen das Erste Gebot, einem Angreifer aktiv zu erlauben, seinen Körper zu verletzen. Dies ist der Grund für das Suizidverbot. Aus dem Vorhergehenden folgt, dass man nicht nur das Recht hat, sich zu verteidigen, es ist auch die Pflicht, dies zu tun, basierend auf dem Ersten Gebot. Wo die Frage knifflig wird, ist, was zu tun ist, wenn es nicht ausreicht, einen Angreifer abzuwehren, und einem der tatsächliche Tod oder die Verletzung droht, wenn man nicht in gleicher Weise reagiert. Hat man das Recht, den Körper eines anderen Lebewesens zu töten oder zu verletzen, wenn sicher ist, dass dieses Lebewesen einen sonst töten oder verletzen würde? der eigene Körper? Kann man ein anderes Lebewesen töten oder verletzen, ohne den Willen oder die Absicht zu haben, es zu töten oder zu verletzen? Ich würde gerne einen primären kanonischen Text sehen, der diesen speziellen Punkt anspricht, habe aber noch keinen gesehen. In Bezug auf eine Unterfrage der gestellten Frage wäre es auf der Grundlage des Vorstehenden definitiv nicht in Ordnung, einen Eindringling in der eigenen Wohnung zu töten oder sogar zu verletzen.

Heute später bin ich zufällig in Peter Harvey, Introduction to Buddhism , auf Folgendes gestoßen : „Asangas Bodhisattva-bhumi … sagt, dass ein (fortgeschrittener) Bodhisattva eine Person töten kann, um viele Menschen zu töten – damit er sie und den Angreifer rettet vermeidet das böse Karma des Tötens - vorausgesetzt, dies geschieht aus echtem Mitgefühl und mit der Bereitschaft, die karmischen Folgen des Tötens zu erleiden; wenn dies jedoch aufrichtig ist, werden diese Folgen geringer als normal sein. Er kann auch lügen, um zu retten andere, und stehlen die Beute von Dieben und ungerechten Herrschern, damit sie an ihren bösen Wegen gehindert werden ... Das erste Gebot ... ist der Vorsatz, keine Menschen, Tiere, Vögel, Fische oder Insekten absichtlich zu töten: die Wort für „Lebewesen“ (Pali pana ;Sktprana ) in der Vorschrift bedeutet wörtlich „Atmung“. ... Die meisten Laien-Buddhisten waren jedoch bereit, das erste Gebot zur Selbstverteidigung zu brechen ... " (S. 271f).