(Radikaler) Pazifismus und staatliche Gewalt (Armee, Polizei etc.)

Ich denke, das würde einen Politikwissenschaftler brauchen, um zu antworten, aber ich werde versuchen, ein paar Gedanken dazu zu geben.

Ich habe vor einiger Zeit einen Podcast gehört , in dem Owen Flanagan argumentierte, dass der Buddhismus schlecht geeignet sei, Teil einer politischen Philosophie zu werden. Während ein Land aus demokratischer Sicht buddhistisch sein kann, wenn es um die politische Sphäre geht, wird dieses Land mit einer anderen politischen Philosophie wie Monarchie, Oligarchie usw. operieren. Ob ein Buddhist also radikalen Pazifismus annimmt oder nicht, wäre es in buddhistischen Ländern irrelevant, da die politische Philosophie nicht wirklich auf dem Buddhismus basiert. Ich stimme dem nicht zu oder stimme dem nicht zu – mein Wissen über globale politische Strukturen ist nicht stark genug, um diese Haltung zu unterstützen. Es war jedoch eine interessante Behauptung und hier relevant, denke ich.

Außerdem ist der Dalai Lama für viele Menschen der buddhistische politische Führer, mit dem sie am besten vertraut sind, und seine Einstellung zu politischer Gewalt ist komplex. Zum Beispiel hat er den Streitkräften Unterstützungsbotschaften gegeben – obwohl das nicht direkt Gewalt befürwortet, ist es auch kein radikaler Pazifismus.

Kurz gesagt, obwohl ich denke, dass radikaler Pazifismus eine gültige buddhistische Position ist, glaube ich nicht, dass es eine Position ist, die politische Persönlichkeiten vertreten, sei es in buddhistischen Ländern oder selbst Buddhisten. Ich bin natürlich sehr froh, dass ich mich in dieser Hinsicht als falsch erwiesen habe.

Nationen mit dem Buddhismus als Hauptreligion sind selten pazifistisch. Nehmen Sie zum Beispiel: Sri Lanka, Burma, Kambodscha, Thailand, Korea, Japan, Nepal oder China. Keine dieser Regierungen praktiziert jetzt Pazifismus, und meines Wissens haben sie das jemals in der Vergangenheit getan. Einige von ihnen werden heute von Militärdiktaturen regiert und sind von autoritären Regimen geprägt, die ihre Bevölkerung hart behandeln.

Einige kleinere Länder wie Bhutan sind ziemlich friedlich in dem Sinne, dass sie nicht in Kriege verwickelt sind, aber Bhutan verfolgt derzeit nepalesische Migranten, die selbst vor dem Bürgerkrieg in Nepal geflohen sind. Die Geschichte des buddhistischen Tibet ist auf Regierungsebene ziemlich blutig, trotz des gegenwärtigen Pazifismus ihres Exilführers, des Dalai Lama.

Ich würde sagen, wenn radikaler Pazifismus existiert, dann auf der Ebene von Einzelpersonen und niemals auf der Ebene von Regierungen. Dort, wo sich buddhistische Mönche in der Politik engagierten, wie es derzeit in Tibet und Sri Lanka der Fall ist, neigte dies dazu, sie zu korrumpieren.

In Ihrem obigen Kommentar stellen Sie in Frage, ob Menschen gegen ihr Gewissen wählen. Ein weiteres Merkmal buddhistischer Länder ist der Totalitarismus. Nur sehr wenige Buddhisten hatten in der Vergangenheit die Möglichkeit zu wählen. In den demokratischen Ländern hat meines Wissens noch keine pazifistische Partei die Macht gewonnen. Aber wenn sie es täten, wäre es bis vor kurzem wahrscheinlich, dass ein Nachbarland einfach einmarschieren und sie erobern und die pazifistische Regierung ersetzen würde.

Ein Nationalstaat ist ein Gebilde, das durch Gewalt oder zumindest deren Bedrohung geschaffen und erhalten wird. In gewisser Weise ist die Idee eines pazifistischen Staatsstaates also ein Widerspruch in sich. Eines der wenigen Beispiele dafür stammt nicht aus dem Buddhismus, sondern aus dem Staat im Staat, der Amish-Community in den USA. Wieder keine Demokratie, sondern eine religiöse Oligarchie (eine Hierarchie im wahrsten Sinne des Wortes). Ironischerweise wurde das Recht auf Religionsfreiheit, das viele von uns genießen, durch die Androhung von Gewalt gegen diejenigen erkämpft und aufrechterhalten, die das Recht verweigern würden. Und wieder in der Geschichte hatten die meisten buddhistischen Länder keine Religionsfreiheit.

Es ist eine ziemlich komplexe Frage, und die Geschichte ist voller Gegenbeispiele, aber ich denke, dieser breite Überblick deckt die Fakten ab.

Da Ihre Frage nach dem Lesen des Artikels auftauchte, ist es meiner Meinung nach wichtig, auf einige falsche Darstellungen darin hinzuweisen.

Zunächst einmal ist die Prämisse dieses weltlichen Artikels völlig falsch. Asaram Bapu ist ein hinduistischer selbsternannter Gottmensch, der selbst wegen Kindesmissbrauchs inhaftiert ist. Einzelheiten zu seinem Fall finden Sie hier Asaram Child Abuse. Zweitens ist die Idee, und ich paraphrasiere den Autor, Inder nehmen an ähnlichen Kursen zur Gewaltprävention teil auf den Rat von religiösen Gegnern, die Buddha wiederholen, ist völlig die falsch verstandene Vorstellung des Autors ohne Grundlage in der Realität. Buddha kam in der zeitgenössischen Diskussion über sexuellen Missbrauch in Indien nach der Vergewaltigung im Dezember 2012 nie vor.

Drittens kann die buddhistische Gesellschaft im Allgemeinen in 4 verschiedene Kategorien eingeteilt werden:

a. Bhikkhu (männliche Mönche)

b. Bhikkhuni (weibliche Mönche)

c. Upasak (männlicher Laienanhänger)

d. Upasika (Laienanhängerin)

Das im Artikel erwähnte „ Kakacupama Sutta “ richtet sich an die Mönche, die dem Laienleben entsagt haben und entschlossen und engagiert dem Weg der Erleuchtung folgen. Sein Zitat ist aus dem Zusammenhang gerissen.

Es ist wichtig anzumerken, dass Buddha Könige (im modernen Kontext Regierungen) nie davon abgehalten hat, ein stehendes Heer zu unterhalten. Tatsächlich gab er den Licchavis sogar Ratschläge, wie sie ihre Republik gut verteidigen können.

Eine detaillierte Erklärung der Rolle des Königs und des Soldaten in der Gesellschaft und ihrer Bedeutung finden Sie hier: Rolle des Soldaten mit den entsprechenden Verweisen auf die relevanten Suttas.

Aus dem obigen Link geht ganz klar hervor, dass die Idee des radikalen Pazifismus lautet: „Du darfst andere nicht verletzen, selbst wenn du „Glied für Glied zerlegt“ wirst.“ ist nicht das, was Buddha im Zusammenhang mit Königen und Soldaten gelehrt hat. Dies war eine Lehre, die Mönchen gegeben wurde.

Dies mag ein wenig vom Thema abschweifen, aber es ist wichtig zu verstehen, dass im Buddhismus viel Wert auf Meditation gelegt wird. Das Dhamma sagt „Ehipassiko“ – dh kommt und seht selbst. Wenn also ein Soldat auf persönlicher Ebene die Auswirkungen seines Lebensunterhalts auf der Erfahrungsebene erkennt, ist er willkommen, Mönch zu werden. Aber während er ein Soldat ist, wenn er die Lehren der Mönche praktiziert, dann schadet er sich selbst und er wird der Nation schaden. Buddha gab den Edlen Achtfachen Pfad , um aus dem Leiden herauszukommen.

Kommen wir nun zu:

„• Hat radikaler Pazifismus in Ländern wie Kambodscha (97 % Buddhisten) und Thailand (93 % Buddhisten) überhaupt irgendwelche Konsequenzen auf Regierungsebene?

•Oder ist (radikaler) Pazifismus nur eine unbedeutende Minderheitsposition im Buddhismus? '

Da Buddha Königen und Soldaten niemals radikalen Pazifismus gelehrt hat, denke ich, dass diese Frage kein Thema ist. Auch wenn die Mehrheit der Bevölkerung Buddhisten ist, bedeutet das nicht, dass der Staat buddhistisch ist. In Kambodscha wurde während des kambodschanischen Genozids die Religion verboten und sogar die Buddhisten wurden unterdrückt. Selbst während der Herrschaft von Mao in China wurde die Religion stark unterdrückt. Japan hatte vor Abe eine Zeitlang eine pazifistische Verfassung, die jedoch vom Zweiten Weltkrieg inspiriert war. Ich denke, eine bessere Frage wäre die Auswirkung des Buddhismus auf die allgemeine Regierungsführung in verschiedenen Ländern.

Ich glaube, Sie sagten, Sie wollten ein Beispiel für einen Fall, in dem der Pazifismus vorherrschte (und dass Sie weniger an Antworten interessiert sind, die andere Beispiele für nicht vorherrschenden Pazifismus zitieren).

Vielleicht kann das Folgende als ein Beispiel gelten.

Bhumibol Adulyadej – Die Krise von 1992

1992 spielte Bhumibol eine Schlüsselrolle beim Übergang Thailands zu einem demokratischen System. Ein Putsch am 23. Februar 1991 brachte Thailand zurück unter die Militärdiktatur. Nach einer Parlamentswahl im Jahr 1992 luden die Mehrheitsparteien General Suchinda Kraprayoon, einen Führer der Putschgruppe, zum Premierminister ein. Dies verursachte viel Dissens, der zu Demonstrationen eskalierte, die zu einer großen Zahl von Todesfällen führten, als das Militär eingesetzt wurde, um die Demonstranten zu kontrollieren. Die Situation wurde immer kritischer, als Polizei und Militär mit den Demonstranten zusammenstießen. In vielen Gegenden der Hauptstadt breiteten sich Gewalt und Unruhen aus, mit Gerüchten über eine Spaltung der Streitkräfte.

Inmitten der Angst vor einem Bürgerkrieg griff Bhumibol ein. Er berief Suchinda und den Anführer der pro-demokratischen Bewegung, Generalmajor im Ruhestand, Chamlong Srimuang, zu einer Fernsehaudienz und drängte sie, eine friedliche Lösung zu finden. Auf dem Höhepunkt der Krise machte der Anblick der beiden Männer, die zusammen auf ihren Knien erschienen (in Übereinstimmung mit dem königlichen Protokoll), einen starken Eindruck auf die Nation und führte bald darauf zu Suchindas Rücktritt .

Es war eine der wenigen Gelegenheiten, bei denen Bhumibol direkt und öffentlich in einen politischen Konflikt eingriff. Kurz darauf fanden allgemeine Wahlen statt, die zu einer Zivilregierung führten.

Schwarzer Mai (1992) – Königliche Intervention

Am frühen Morgen des 20. Mai wandte sich die sehr beliebte Prinzessin Sirindhorn im Fernsehen an das Land und forderte ein Ende der Gewalt. Ihr Appell wurde den ganzen Tag über wiederholt. An diesem Abend sendete ihr Bruder, Kronprinz Vajiralongkorn, einen ähnlichen Appell.

Schließlich wurde um 21:30 Uhr eine Fernsehsendung von König Bhumibol Adulyadej, Suchinda und Chamlong gezeigt, in der der König verlangte, dass die beiden Männer ihre Konfrontation beenden und durch parlamentarische Verfahren zusammenarbeiten. Während der Sendung sprach der König die beiden Generäle an:

„Die Nation gehört allen, nicht einer oder zwei bestimmten Personen. Die Probleme existieren, weil wir nicht miteinander reden und sie gemeinsam lösen. Die Probleme entstehen durch ‚Blutdurst‘. Menschen können den Verstand verlieren, wenn sie zu Gewalt greifen. Schließlich wissen sie nicht, warum sie gegeneinander kämpfen und welche Probleme sie lösen müssen, sie wissen nur, dass sie sich gegenseitig besiegen müssen und sie der einzige Gewinner sein müssen, das führt nicht zum Sieg, sondern nur zur Gefahr. Es wird nur Verlierer geben, nur die Verlierer. Diejenigen, die sich gegenüberstehen, werden alle die Verlierer sein. Und der Verlierer der Verlierer wird die Nation sein. ... Zu welchem ​​Zweck sagst du dir, dass du der Gewinner bist, wenn du stehst du auf den Ruinen und Trümmern?".

Daraufhin ließ Suchinda Chamlong frei und kündigte eine Amnestie für Demonstranten an . Er stimmte auch zu, einen Änderungsantrag zu unterstützen, der verlangt, dass der Premierminister gewählt wird. Chamlong forderte die Demonstranten auf, sich zu zerstreuen, was sie auch taten . Am 24. Mai 1992 trat Suchinda als Premierminister von Thailand zurück.

Die Rede des Königs könnte ziemlich explizit buddhistisch sein: Menschen vor dem Risiko zu warnen, „den Verstand zu verlieren“, würde ich von einem nicht-buddhistischen Führer nicht erwarten, selbst während einer Rede gegen Gewalt.