Lässt sich das Prinzip des zureichenden Grundes auf die gesamte Existenz anwenden?

Zunächst ist anzumerken (und das geht zumindest aus dem Kommentar von @MauroALLEGRANZA hervor), dass für Leibniz die PSR so etwas wie ein Axiom ist. Genauer gesagt hängt unsere Fähigkeit, „das Universum“ zu verstehen, davon ab, dass es einen bestimmten Grund gibt.“ warum alles so ist und nicht anders“ (das ist die häufigste Formulierung der PSR von Leibniz), ohne die es weder eine Erklärung noch eine mögliche Erklärung gibt.

Zweitens scheint die Parallele, die Sie zwischen wissenschaftlichen Gesetzen und der PSR zu ziehen versuchen, fehlzuschlagen. Es ist fair zu sagen, dass wir für jedes Universum, in dem irgendein Satz physikalischer Gesetze gilt, immer fragen können, warum diese Gesetze und nicht andere gelten. Beachten Sie jedoch, dass das Aufrufen dieser Frage davon abhängt, dass die PSR für wahr gehalten wird. dh die Frage ist nur dann sinnvoll, wenn wir bereits glauben, dass es eine Erklärung oder einen Grund dafür geben muss, warum dies der Fall ist. In ähnlicher Weise setzt die Frage „Warum es ein Universum gibt, in dem die PSR gültig ist“ bereits voraus, dass die PSR gültig ist, das heißt, dass es einen Grund gibt, der ausreicht, um zu erklären, warum die PSR gilt und warum das Gegenteil nicht gilt.

Um wirklich zu versuchen, hinter die PSR zu „hinterkommen“, müssen wir wirklich fragen (und das ist Heideggers Frage): „Warum nehmen wir an, dass es überhaupt eine Erklärung gibt“? Dies hängt jedoch notwendigerweise davon ab, dass wir die Vorstellung aufheben, dass wir erklären könnten, warum wir weiterhin davon überzeugt sind, dass es eine Erklärung geben muss. Kurz gesagt, wir stoßen nicht auf einen Mangel des PSR an sich, sondern auf die Struktur jeder „Warum“-Frage überhaupt (dh warum denken wir, dass es möglich ist, überhaupt eine „Warum“-Frage zu stellen? ). (Beachten Sie, dass sogar diese Fragen implizit von der PSR abzuhängen scheinen). Letztendlich bleiben wir also auf der Ebene der Frage hängen, ob es für uns sinnvoll ist, nach dem „Warum“ oder „Warum nicht“ zu fragen. Denn wenn es keine gibthinreichende Gründe, dann gibt es keine Gründe, warum irgendein Sachverhalt der Fall ist, noch einen Grund, warum irgendein Sachverhalt nicht der Fall ist. Aber zu erklären, wie dies der Fall sein kann, ohne sich auf irgendeine Form der PSR zu berufen, scheint unmöglich zu sein (und das ist, wie ich ihn lese, Heideggers Punkt). Oder kurz gesagt, die PSR ist notwendig, damit es irgendeine Art von Erklärung gibt.

Wo wir auf das Paradoxon stoßen, zielen Sie meiner Meinung nach darauf ab, zu fragen, warum wir davon ausgehen, dass jede Art von Erklärung möglich ist. Aber was hier auf dem Spiel steht, ist nichts, was wir erklären können, ohne bereits anzunehmen, dass „Erklärungen“ möglich sind.

Ich weiß nicht, ob irgendetwas davon hilft, aber es gibt einige zufällige Gedanken.

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PS Es gibt eine ganze Reihe von Argumenten gegen die Kausalität, aber dies sind nicht unbedingt Argumente gegen die PSR an sich. Um gegen die PSR zu argumentieren, muss man sich „Realität“ (oder was auch immer) als irgendwie immun gegen Erklärungen vorstellen, was weder für Sextus Empiricus, Nagarjuna noch für Hume gilt (Wittgenstein ist ein viel komplizierterer Fall).

"Warum ein Universum mit diesen Gesetzen anstelle eines anderen?"

Denn die Funktion folgt der Form :

Die Verbindung zwischen der Form einer Sache und ihrer Funktion taucht in Physik II 3 auf, wo Aristoteles seine vier Arten von Ursachen unterscheidet: materiell, formal, effizient und endgültig, und eine besondere Verbindung zwischen der formalen und der endgültigen Ursache vorschlägt.

Hier ist allerdings Vorsicht geboten, da manchmal behauptet wird, Aristoteles’ Wort „Ursache“ (aitia) sei besser mit „Erklärung“ (bzw. „Erklärungsfaktor“) zu übersetzen, um nicht zu implizieren, es handele sich im Gegenteil um sprachliche Größen zu den Dingen in der Welt). Sicherlich tendieren moderne Philosophen dazu, „Ursache“ enger zu gebrauchen, was der effizienten Ursache von Aristoteles nahe kommt. Die Idee von Aristoteles ist, dass es vier Arten von Dingen gibt, die erwähnt werden müssen, um die Natur eines Objekts vollständig zu beschreiben, wobei jedes einer bestimmten Art von Frage entspricht. Wir müssen wissen, woraus das Ding besteht , und die Antwort auf diese Frage ist die Materie des Dings—Ziegel, im Falle eines Hauses; Körperorgane beim Menschen. Als nächstes müssen wir wissen, was das Ding ist oder wie es definiert ist , und die Antwort darauf ist die Form oder Essenz des Dings. Wir müssen auch wissen, wodurch das Ding entstanden ist, wer oder was es erschaffen hat, und dies ist die wirksame oder „bewegende“ Ursache des Dings . Schließlich müssen wir wissen, wozu das Ding dient , welchen Zweck oder welche Funktion es hatist – die letzte Ursache. Nun stellt Aristoteles fest, dass, obwohl dies alles unterschiedliche Fragen sind, im Falle der letzten drei sehr oft dasselbe als Antwort auf alle dienen wird (Physics II 7, 198a24–27). Ein Haus wird als eine Art Unterschlupf definiert (De Anima i 1, 403b3–7; Metaphysics viii 3, 1043a29–36). Das ist, was ein Haus ist, dh seine formale Ursache, aber es ist auch, wozu ein Haus da ist, seine letzte Ursache, da Häuser, wie alle Artefakte, funktional definiert sind. In ähnlicher Weise wird ein Mensch als etwas definiert, das eine bestimmte Art von rational geleitetem Leben führt. Aber dafür ist nach Aristoteles auch der Mensch da. Die menschliche Funktion besteht darin, ein solches Leben zu führen (Nikomachische Ethik i 7, 1097b22–1098a20; vgl. De Anima ii 1, 412a6–22). Was die wirksame Ursache betrifft, so ist sie qualitativ, wenn auch nicht zahlenmäßig, identisch mit der formalen Ursache, zumindest im Organismus-Fall, da Menschen Menschen gebären, und dasselbe gilt für alle anderen Lebewesen. Obwohl Aristoteles also vier verschiedene Arten von Ursachen zulässt, ist er in gewissem Sinne nur wirklichMaterie und Form , die in seinem System eine nicht eliminierbare erklärende Rolle spielen.

Das Universum existiert, weil es existiert (weil es von unbestimmter Form und ewig ist, daher nicht zerstört werden kann); keine andere Erklärung ist notwendig, weil es keine andere Erklärung dafür geben kann:

Parmenides, ein weiterer Vorsokratiker, appelliert implizit an die PSR , wenn er behauptet, dass die Welt [das Universum] nicht entstanden sein kann, weil sie dann aus dem Nichts entstanden wäre ...

Meine Kommentare sind:

1. Bei der ursprünglichen Frage "Warum gibt es eher etwas als nichts?", glaube ich nicht, dass es Möglichkeiten oder mögliche Universen geben würde. Möglichkeiten sind im Verstand, und es gäbe keinen Verstand im Nichts.

2. Wenn wir von der PSR ausgehen, warum kann der Grund für etwas nicht im Etwas selbst liegen? Dies führt zu der Idee der axiomatischen Annahme, aber ich denke, Sie könnten argumentieren, dass im Fall von nichts der Grund dafür, dass nichts eine existierende Entität ist, in nichts inhärent ist. Das klingt widersprüchlich, aber mein Argument ist wie folgt. Ich denke, ein Ding existiert, wenn es eine Gruppierung ist, die Dinge zu einer Einheit verbindet. Zum Beispiel die Gruppierung von Tinten- und Papieratomen zu einer neuen Einheit namens Buch. Die Gruppierung von Elementen zu einer Menge. Wenn es nichts gäbe, wäre dies das All oder die Gesamtheit. Es gibt nichts, und es ist alles. Gesamtheit und alle sind Gruppierungen. Also ist nichts selbst eine existierende Entität.

Wahrscheinlich verstoße ich damit gegen eine Posting-Regel, aber ich dachte, ich versuche es mal. Danke dir.