Meditation über Schmerzen?

Ich kann vielleicht in Meditation kommen. aufs Neue. Ich fragte mich, ob es sich lohnt, sich das Ziel zu setzen, über Schmerz/Frustration zu meditieren.

Vielleicht ein bisschen masochistisch, aber es fühlt sich wirklich wie das Ultimative an.

Idealerweise Zen, aber alles willkommen.

ok, ich werde hier eher posten als auf individuelle Antworten ... scheint, als ob Freundlichkeit und Mitgefühl wirklich jede Art von "ultimativ" sind, überhaupt nicht der Schmerz, den eine Person erlebt. Danke, dass du mich verbessert hast :)

Antworten (7)

Um die Schmerzempfindungen im Körper oder Schmerzerinnerungen loszulassen, müssen wir liebevolle Güte gegenüber unserem Körper und unseren mentalen Inhalten üben.

Wann immer uns Schmerzen treffen, müssen wir wie eine liebevolle Mutter sein, die ihr weinendes Baby tröstet, indem sie es wiegt. Wir nehmen den Schmerz auf und lieben ihn. Wir kümmern uns darum, wir erkennen es an, wir verstehen es und wir bringen es ins Bett. Wir sagen: „Liebes schmerzendes Knie, ich bin mir deiner bewusst, ich erkenne deine Gegenwart in meinem Leben an, du bist ein wertvoller Teil von mir, ich liebe dich.“ . Wenn wir das wiederholen, bleiben wir so lange bei der Angst vor Schmerzen und dem Schmerz selbst, bis wir ruhig und entspannt sind. Wir müssen uns zutiefst geliebt fühlen . Bald wird der Schmerz zu einem alten Freund und wir können sagen: „Lieber Schmerz, willkommen, komm, setz dich zu mir und trink eine Tasse Tee. Danke für deine Anwesenheit in meinem Leben, wir sind jetzt gute Freunde.“

Wir dürfen es nicht eilig haben, den Schmerz loszulassen, er ist nicht unser Feind, er ist ein Teil von uns. So wie eine liebevolle Mutter in dem Moment, in dem das Baby weint, alles andere in ihrem Leben ignoriert, müssen wir vollkommen mit dem Schmerz fertig werden. Wir bieten dem Schmerz unsere ganze Präsenz an, wir lieben ihn bedingungslos. Ein Baby, das ignoriert wurde, wird um die liebevolle Aufmerksamkeit der Mutter heftiger weinen, und unser Schmerz ist ähnlich. Wir brauchen es nicht zu fürchten, es ist ein Teil von uns, und wir müssen alle Teile von uns selbst lieben. Uns selbst unsere vollständige Präsenz anzubieten, ist das größte Geschenk, das wir machen können.

Indem wir die heilenden Energien der Achtsamkeit und Liebe hochbringen, bieten wir unserem Körper eine sehr angenehme Bedingung, um sich zu erholen. Der Geist wird zu einem wahren Freund des Körpers und ermöglicht ihm, schnell zu heilen.

Wenn es besonders schädliche Schmerzerinnerungen gibt, wird unser Verstand sie immer dann hervorbringen, wenn körperliche Schmerzzustände vorhanden sind. Auch dies ist nicht zu befürchten. Dies ist die normale und erwartete Funktion des Geistes. Der Verstand versucht tatsächlich zu helfen, wir müssen das verstehen und dürfen dem Verstand nicht die Schuld geben, er ist unser lieber Freund. In ähnlicher Weise, indem wir die schmerzhaften Erinnerungen lieben, wiegen wir sie zur Ruhe.

Schmerz an sich ist nicht lebensbedrohlich, auch wenn er nicht angenehm ist. Alles ist vergänglich. Wenn wir über die Fruchtbarkeit und Kostbarkeit des menschlichen Lebens nachdenken, bleiben wir dankbar dafür, es in all seinen Schattierungen erfahren zu haben. Wir entwickeln ein Herz der Dankbarkeit und begrüßen die Schwierigkeiten als alte Freunde.

Mögest du bald wieder gesund werden und schmerzfrei sein.

(Vieles davon basiert auf den Lehren des Ehrwürdigen Thich Nhat Hanh.)

Ich lasse mich gerne korrigieren, wenn Sie anderer Meinung sind, hinterlassen Sie bitte eine Notiz, warum diese Antwort unerwünscht ist. Eine Ablehnung hilft mir nicht, besser zu verstehen. Danke schön.

Der Buddha lehrte keinen Masochismus. Er versuchte diesen Weg sechs Jahre lang und brachte ihn letztendlich der Erleuchtung nicht näher als als er ein Prinz war. Schmerz und Frustration werden in Ihrer Praxis entstehen. Es ist unvermeidlich. Achte auf diese Dinge, wenn sie von selbst kommen. Sie werden dir einiges über dich selbst beibringen. Schmerz und Frustration aktiv zu suchen, bedeutet jedoch, sich selbst zum Scheitern zu bringen. Niemand kann einen solchen Weg sehr lange fortsetzen. Dies zu tun ist auch völlig frei von Mitgefühl für sich selbst.

Der Buddha lehrte einen Dharma, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist (Kalama Sutta). An selbstverschuldetem Leiden ist nichts Gutes.

Schmerz muss nicht gesucht werden. Mach Sitzmeditation, entwickle eine Praxis und Schmerz und Frustration werden dich finden :)

Es besteht keine Notwendigkeit, sich die Mühe zu machen, irgendeinen Staat zu fabrizieren. Schmerz und Vergnügen haben die gleichen intrinsischen Qualitäten. Wenn Sie sitzen, werden Sie dies sehen. Es besteht keine Notwendigkeit, sich speziell für irgendeinen Zustand zu konditionieren, da alle Zustände unbeständig, leidend und nicht-selbst sind.

In den Sutten finden wir oft, wie der Körper gesehen werden sollte:

Und obwohl dieser Körper, Māgandiya, eine Krankheit, ein Tumor, ein Wurfpfeil, eine Katastrophe und ein Leiden ist, sagst du, wenn du dich auf diesen Körper beziehst: „Das ist diese Gesundheit, Meister Gotama, das ist dieses Nibbāna.“ Du hast nicht diese edle Vision, Māgandiya, durch die du Gesundheit erkennen und Nibbāna sehen könntest.

Magandiya Sutta, MN http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.075x.than.html

Mitgefühl sollte nicht auf den Körper gerichtet sein, sondern auf alle Lebewesen. Anhaftungen am Körper müssen zerstört werden.

Schmerz sollte als vergänglich angesehen werden und was vergänglich ist, sollte mit Weisheit gesehen werden als: "Das ist nicht meins, das bin nicht ich, das bin nicht ich"

„Wenn in ihm ein schmerzliches Gefühl aufsteigt, weiß er: ‚Nun ist in mir ein schmerzliches Gefühl aufgekommen. Es ist bedingt, nicht unbedingt. Bedingt durch was? Auch durch diesen Körper ist es bedingt. zusammengesetzt, abhängig entstanden. Aber wenn dieses schmerzhafte Gefühl, das entstanden ist, durch den Körper bedingt ist, der unbeständig, zusammengesetzt und abhängig entstanden ist, wie könnte solch ein schmerzhaftes Gefühl dauerhaft sein?'

„In Bezug sowohl auf den Körper als auch auf das schmerzhafte Gefühl verweilt er in der Betrachtung der Vergänglichkeit, der Betrachtung der Vergänglichkeit, der Betrachtung der Loslösung, der Betrachtung der Beendigung, der Betrachtung des Aufgebens. Und in ihm, der so verweilt, die zugrunde liegende Tendenz zum Widerstand in Bezug auf den Körper und schmerzhaftes Gefühl verschwindet.

Gelañña Sutta,SN http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.007.nypo.html

„Wenn ein ungebildeter Weltling von einem schmerzhaften (Körper-)Gefühl berührt wird, macht er sich Sorgen und trauert, er klagt, schlägt sich an die Brust, weint und ist verzweifelt. Er erlebt also zwei Arten von Gefühlen, ein körperliches und ein geistiges Gefühl Wenn ein Mann von einem Pfeil durchbohrt wurde und nach dem ersten Durchbohren von einem zweiten Pfeil getroffen wird, wird dieser Mensch durch zwei Pfeile verursachte Gefühle empfinden. Ähnlich ist es bei einem ungebildeten Weltmenschen: Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl, er macht sich Sorgen und trauert, er klagt, schlägt sich an die Brust, weint und ist verzweifelt, also erlebt er zwei Arten von Gefühlen: ein körperliches und ein seelisches Gefühl.

eine unterschwellige Tendenz zur Ignoranz gegenüber neutralen Gefühlen liegt (seinem Verstand) zugrunde. Wenn er ein angenehmes Gefühl, ein schmerzhaftes Gefühl oder ein neutrales Gefühl empfindet, fühlt er es als davon gefesselt. Solch ein Mensch, oh Mönche, wird ein ungebildeter Weltmensch genannt, der durch Geburt, Alter, Tod, Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung gefesselt ist. Er ist durch Leiden gefesselt, das erkläre ich.

„Aber im Fall eines gut gelehrten edlen Schülers, o Mönche, wenn ihn ein schmerzliches Gefühl berührt, wird er sich nicht sorgen, noch trauern und klagen, er wird sich nicht an die Brust schlagen und weinen, noch wird er verstört sein ist eine Art von Gefühl, das er erlebt, ein körperliches, aber kein geistiges Gefühl. Es ist, als ob ein Mann von einem Pfeil durchbohrt, aber nicht von einem zweiten Pfeil getroffen wurde, der dem ersten folgt nur ein einziger Pfeil.“ Ähnlich verhält es sich mit einem gelehrten edlen Schüler: Wenn er von einem schmerzlichen Gefühl berührt wird, wird er sich nicht sorgen, noch trauern und klagen, er wird sich nicht an die Brust schlagen und weinen, noch wird er verstört sein einziges Gefühl, ein körperliches.

Sallatha Sutta, SN http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.006.nypo.html

Es gibt eine tibetische Meditation, die darauf abzielt, das Anhaften am Körper zu reduzieren. Es ist keine Meditation über Schmerz an sich, aber vielleicht etwas, das Sie interessieren könnte.

Diese Praxis kann auf verschiedene Arten durchgeführt werden, und es wird empfohlen, dass Sie bereits über Meditationserfahrung verfügen, bevor Sie sich darauf einlassen.

Manchmal geschieht es auf Friedhöfen, manchmal mit Hilfe von Bildern und manchmal mit Fantasie.

Der Prozess der Meditation ist einfach, nimm Haltung ein, visualisiere deinen Körper, dann visualisiere den Prozess des Verfalls, die Haut trocknet und reißt, fällt ab, die Käfer fressen dein Fleisch, nimm es, bis nur noch Knochen übrig sind. Erkenne die Vergänglichkeit deines Körpers und deines Lebens an und versuche, das Anhaften loszulassen, das du möglicherweise an deinem Körper und den Körpern anderer hast.

Diese Meditation ist nicht unumstritten und nicht jedermanns Sache. Hier ist eine Ressource, das Satipatthana Sutta mit Kommentaren und Bildern, um die Visualisierung zu unterstützen.

Die oben beschriebene Praxis bezieht sich auf eine häufiger erwähnte und praktizierte Todesmeditation

Hallo und willkommen bei Buddhism SE.

Es gibt eine Organisation namens Breathworks (verbunden mit meiner Sangha – Triratna), deren Ziel es ist, Menschen mit chronischen Schmerzen durch Meditation zu helfen. Um nur Jon Kabat-Zinn von der Website zu zitieren

Der Breathworks-Ansatz zur Mindfulness-Based Pain Management (MBPM) ist der umfassendste, tiefgründigste, wissenschaftlich aktuellste und benutzerfreundlichste Ansatz, um zu lernen, wie man mit chronischen Schmerzen lebt und sein Leben zurückerobert, den ich kenne.

Ich weiß zu schätzen, dass es nicht genau das ist, wonach Sie gefragt haben, aber ein Teil der Kurse besteht darin, Achtsamkeit anzuwenden, die auf den Schmerz selbst gerichtet ist, um es den Menschen zu ermöglichen, besser mit ihren Bedingungen zu leben und ihre Lebensqualität zu verbessern. Ich kenne viele Leute, die diese Kurse gemacht haben, und sie haben enorm davon profitiert, und in einigen Fällen sind Leute von diesem Kurs zu einer „traditionelleren“ buddhistischen Praxis übergegangen und wurden zu sehr engagierten Praktizierenden.

Nur eine Anmerkung - ich forciere das in keiner Weise. Ich denke nur, dass es ein gutes Beispiel für eine etablierte Methode ist, wie Menschen über Schmerzen meditieren, und ich dachte, Sie könnten es interessant finden, sich die Website anzusehen.

Ich bin mir nicht sicher, was Sie mit „Meditation über Schmerz“ meinen, aber in diesem Kommentar schrieb Andrei:

Außerdem lässt mich mein derzeitiger Mentor jede Woche Schmerztoleranzübungen machen. Sobald Sie umschalten, fühlt sich der Schmerz eher wie Hitze an, nicht wie Schmerz. (Es ist kein schädlicher Schmerz, nur statische Muskelübung)

Anscheinend gibt es also so etwas wie selbst zugefügten (aber nicht schädigenden) Schmerz.

Diese Antwort ist wahrscheinlich ein weiterer Hinweis darauf.

nach meiner eigenen erfahrung kommt der selbe perspektivenwechsel auf schmerz durch normale sitzmeditation zustande, ohne ihn suchen zu müssen. Abgesehen davon scheint es Wunsch zu sein, sich alle Mühe zu geben, um einen solchen Zustand herbeizuführen.