Missversteht die rabbinische Literatur das Infinitiv-Absolut?

Der absolute Infinitiv ist eine Konjugation, die im Allgemeinen durch ein qametz unter dem ersten Konsonanten und ein Holem oder Holem - vav durch den zweiten Konsonanten klassifiziert wird. Laut der Cambridge Introduction to Biblical Hebrew:

„Eine kleine Mehrheit unendlicher Absolutheiten kommt mit einem endlichen Verb derselben Wurzel vor. Diese werden als paronomastisch bezeichnet. Diese Konstruktion erhöht normalerweise die Stimmung des Verbs, dh seinen Realitätsgrad, und drückt die Gewissheit aus, eine nicht wirkliche Stimmung zu betonen. Das kann oft sein übersetzt mit Adverbien wie sicher, sicherlich oder eindeutig.

שתו תשתו

„Trinken sollst du doch – Jer 25:28“

Dadurch scheint es, dass das Infinitiv-Absolut in der Art und Weise, wie es allgemein verwendet wird, nicht überflüssig ist, weil es einer bestimmten Funktion dient und die Bedeutung jedes Verses ohne es etwas anders wäre.

In der rabbinischen Literatur wird dies jedoch oft als Redundanz angesehen, und es werden Ausführungen von dieser Annahme gemacht:

"Der doppelte Ausdruck, stirb, du sollst sterben (מות תמות) impliziert: Tod für Adam und Tod für Eva, und durch Erweiterung Tod für Adam und Tod für seine Nachkommen" - Bereschit Rabbah 16:6

„Der Vers schließt: Iss, du darfst essen (אכל תאכל). R' Yaakov, wenn Kfar Chanin sagte: Mit dem doppelten Ausdruck sagte Gott: Wann wird ein Tier zum Verzehr geeignet? Sobald es geschlachtet ist. Gott deutete damit an Adam bezüglich des Verbots, ein Glied eines zerrissenen Tieres zu essen." - Bereschit Rabba 16:6

„ Vielmehr sollst du ihn sicher begraben. Das weist darauf hin, dass der Posten neben dem Sträfling begraben werden muss, und der Posten muss etwas sein, dem es nur an Beerdigung mangelt.“ - Sanhedrin 46b

Missversteht die rabbinische Literatur also das Infinitiv-Absolut, indem sie es als Redundanz ansieht, obwohl es tatsächlich für die Bedeutung des Verses von Bedeutung ist, oder missverstehe ich etwas an ihrer Methode der Exegese? Gibt es eine andere Möglichkeit, die Idee von „Gewissheit“ auf Hebräisch zu vermitteln, die nicht als überflüssig angesehen würde? Halten sie zwei Erklärungen fest, von denen eine die einfache Bedeutung des Verses ist, und dann, dass das Wort auch eine tiefere Bedeutung hat usw.?

Anstatt ein Missverständnis zu sein, ist es vielleicht der Kernpunkt der Auseinandersetzung unter den Rabbinern, ob man auf der Grundlage dieser Art von Phrasen eine Drascha machen soll.
Der Sinn dessen, was auf Englisch ist, ist sicherlich, zu zeigen, dass es noch etwas zu lernen gibt.
Und warum war diese zusätzliche Gewissheit an dieser bestimmten Stelle erforderlich?
Die einfachste Erklärung für mich ist, dass es nur zur Betonung dient, sei es, um die Konsequenz einer Handlung oder die Verpflichtung zu betonen, einem bestimmten Befehl zu folgen. Das einzige, was es tut, ist die Wichtigkeit dessen zu zeigen, was betont wird. Ich verstehe nicht, warum wir daraus sagen müssen, dass es noch etwas zu lernen gibt.
Ich habe das Gefühl, dass Verständnis durch die Rabbiner kommt. Zu sagen, dass Rabbiner missverstehen, ist lächerlich, weil sie die Weitergabe der Tora vorantreiben. Wenn ich das besser verstehe und das weiß, kann ich sagen, dass jemand falsch verstanden hat. Drashot der Rabbiner zu verstehen ist einer der schwierigeren Teile von Limud Gemara. Mehr Schüler können das nicht machen
Bitte erklären Sie mir, wie das zweite Wort nicht überflüssig ist? Und warum ist Cambridges Exegese des zweiten Wortes (aus Ihrer Sicht) richtiger?
Eine Redundanz ist per Definition etwas, das unnötig ist, um zu vermitteln, was auch immer der Vers sagen wollte. Diese Wörter passen nicht in diese Kategorie, weil die Bedeutung der Verse ohne sie etwas anders wäre und sie daher nicht überflüssig sind. Sie sind für einen bestimmten literarischen Zweck da, der mit der einfachen Bedeutung des Verses verbunden ist. Ich würde die Ansicht von Cambridge akzeptieren, weil sie eine sparsamere Erklärung ist und moderne sprachliche Beweise hat (zum Beispiel wird dieselbe Konstruktion in anderen verwandten Sprachen wie Akkadisch gesehen), um die Behauptung zu untermauern.
@JulianJefko Ich verstehe das Argument der Sparsamkeit, aber ich denke, es könnte in diesem Fall in beide Richtungen gehen. Interessanterweise habe ich nie eine (alte) Quelle für die nachdrückliche / sichere Interpretation gesehen. Bitte bringen Sie akkadische Parallelen zur Geltung, wenn Sie sie haben. Es gibt eine Reihe von Fragen , die von einigen Beweisen zu diesem Punkt profitieren könnten.
Ihr erster Satz gilt nur für reguläre pa'al / kal - Infinitive. Andere Binyanim neigen dazu, anderen Mustern zu folgen .
@WAF Dies hat einige Beispiele in den Abschnitten 2 und 3, glaube ich, wo der Infinitiv betont wird, wenn ich es richtig lese. academia.edu/1147562/…

Antworten (1)

missversteht die rabbinische Literatur das Infinitiv-Absolut, indem sie es als Redundanz betrachtet ...?

(Ich glaube nicht, dass es möglich ist, für die gesamte rabbinische Literatur zu sprechen, aber) Ich glaube, es gibt zahlreiche Beweise dafür, dass es nicht versäumt wird, eine Funktion des Infinitiv-Absoluts zu erkennen, wenn nicht die im Zitat beschriebene. Nehmen Sie zum Beispiel die Reihe von Extrapolationen aus Infinitiv-Absolutwerten in Baba M'tzi'a 31a/b ( beginnend etwa auf halber Höhe ), z

החזירה וברחה החזירה וברחה [וכו']: א"ל ההוא מדרבנן לרבא, "אימא 'השב' - אדא ז; "תשיבם" - תרי זמני." א"ל "'השב' - אפי' ק' פעמים משמע; לגינתו ולחורבתו מנין? ת"ל 'תשיבם

Der Infinitiv ist so zu verstehen, dass er nicht an Bedingungen wie Zeit und Menge gebunden ist - und damit die Verpflichtung von einem einmaligen Ereignis zu einem Ereignis erweitert, das bei Bedarf wiederholt werden muss, um die Arbeit zu erledigen. Ravas Schlussfolgerung ist dem Infinitiv selbst eigen und unabhängig von dem ihn begleitenden endlichen Verb. Tatsächlich widerlegt er den Verdacht einer anonymen Person, die das finite Verb als Redundanz zu behandeln scheint.

Gibt es eine andere Möglichkeit, die Idee von „Gewissheit“ auf Hebräisch zu vermitteln, die nicht als überflüssig angesehen würde?

Sicher gibt es! Es gibt Affirmationspartikel wie „ hinei “ und (selten) „ ken “ sowie frageähnliche Strukturen, die die gleiche Wirkung haben.

Halten sie zwei Erklärungen fest, von denen eine die einfache Bedeutung des Verses ist, und dann, dass das Wort auch eine tiefere Bedeutung hat usw.?

Auf der nächsten Seite der G'mara oben kann es eine Debatte über genau diesen Punkt geben, wenn für einige der fraglichen P'sukim (und nur diejenigen gemäß Maharsh"a) die Begründung "Die Tora spricht wie Menschen do" wird vorgeschlagen, um dieses Muster zu erklären. Dieses Argument, von dem ich glaube, dass es bis zum Ende des g'mara nur teilweise gelöst ist, ist vergleichbar damit, keine Erklärung über die "einfache Bedeutung des Verses" hinaus zu fordern. Es beinhaltet die Anerkennung dessen diese Formulierung ist genau die Art und Weise, die Idee des Pasuk auszudrücken , trotz der Anwesenheit des Infinitivs.

Dieses G'mara ist nur ein Ausschnitt, der mehrere Beispiele dafür enthält, wie Infinitiv-Absolutwerte so interpretiert werden, wie sie sind. Ist es möglich, dass diese oder andere tana'im , amora'im usw. von der Fähigkeit dieses Musters hielten, "den Realitätsgrad des Verbs zu erhöhen", wie es der zitierte Einführungstext tut? Vielleicht. Haben sie die Bedeutung von Infinitiven im Großen und Ganzen verpasst? Ich glaube nicht.

Missversteht die rabbinische Literatur das Infinitiv-Absolut?
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