Diese Vorstellung, dass „Töten schlecht ist“, führt nur dazu, „Leben“ als Gott zu etablieren. Es ist nicht unmoralisch, von Menschen zu verlangen, Aufgaben zu übernehmen, die sie zweifellos umbringen werden, wenn sie diese Entscheidungen mit all der ihnen zur Verfügung stehenden Freiheit treffen.

Es wäre schwer, von einer logisch konsequenten atheistischen Position aus eine durch und durch pazifistische objektive Geschichtsauffassung einzunehmen. Pazifismus zwischen Menschen in der modernen technologischen Welt mag als Mittel zum Zweck wertvoll sein, aber eine vollständig pazifistische Sicht auf alle Arten und die Menschen in der früheren Geschichte wäre einfach grausam.

Eine pazifistische Sichtweise, die gleiche Rechte für alle Arten akzeptiert, würde Löwen dafür verurteilen, dass sie nur das essen, was sie vernünftigerweise verdauen können, was jeden Sinn sprengen würde.

Aber nur beim Menschen zu bleiben, ist nicht vernünftig. Der Krieg hat uns in gewisser Weise sehr gut getan. Ein Großteil unserer Technologie wurde uns durch die Dringlichkeit des Krieges aufgezwungen. Ohne sie könnten wir eine Kultur sein, die zu primitiv ist, um weitgehend atheistisch zu werden.

Um zur ersten Behauptung zurückzukehren, vergleichen Sie eine Kuh mit einem Menschen. Akzeptiert eine Kuh ihren Lebensweg mit allen ihr zur Verfügung stehenden Freiheiten? Wenn wir es gehen lassen und es nicht zurückkehrt, wäre es dann besser dran? Wie wäre es, wenn es nie kultiviert würde, so dass es keine Kühe gäbe? Würden diese nicht existierenden Kühe unbedingt besser dran sein? Ist das Leben einer Kuh so schlecht, dass es besser wäre, wenn es nie existiert hätte? Können wir wissen oder würden wir sogar vermuten, dass das, was anstelle der Kuh existieren würde, wenn es jetzt Kühe gäbe, besser dran wäre als die Kuh selbst? Ich würde vorschlagen, nicht.

Das verpflichtet uns, dafür zu sorgen, dass es keiner Kuh so schlecht geht, da wir sie tatsächlich geschaffen haben. Es steht nur im Einklang mit der Verpflichtung, die wir auf uns nehmen, um zu begrenzen, wie schlecht das Leben von Menschen (insbesondere von Kindern) wahrscheinlich sein wird. Aber es verpflichtet uns nicht, sie am Leben zu erhalten oder sie nicht mehr zu erschaffen.

Ihre dritte Prämisse „Töten ist schlecht“ ist also das Problem mit Ihrer Argumentation.

Eine halbernst gemeinte Frage:

(a) Abgesehen von den seltenen Fällen von Atheisten, die auch Dualisten sind, sind die meisten Atheisten Materialisten, die nicht an Seelen glauben.

Eigentlich gar nicht so selten. Die meisten Berufsphilosophen sind Physikalisten, aber nicht alle. Dualismus ist nicht nur die kartesische Idee einer Seele – auch Substanzdualismus genannt – sondern es gibt auch einige andere Formen wie den Eigenschaftsdualismus.

Ein Atheist hingegen hat keinen solchen Grund, Menschen gegenüber anderen Lebewesen zu privilegieren.

Nein. Normalerweise messen die Menschen dem menschlichen Leben mehr Wert bei als anderen Leben, da angenommen wird, dass Menschen empfindungsfähiger sind als andere Lebensformen.

Der Unterschied zwischen Einstein und einer Amöbe ist nur ein gradueller, nicht ein artiger.

Generell ja. Obwohl einige Standpunkte sicher eine Grenze ziehen würden, um ein Leben moralisch zu berücksichtigen. Es gibt ein paar Ausnahmen, aber die sind viel schwerer zu argumentieren, würde ich sagen.

Wenn also eine Atheistin der Meinung ist, dass (a) es keine Seelen gibt und (b) Töten schlecht ist, dann ist die einzig logische Vorgehensweise für sie, Vegetarierin zu werden.

Nun, Sie brauchen hier nur (b) für die Schlussfolgerung. Aber wie gesagt, es kommt darauf an, ob das betreffende Leben moralisch zu berücksichtigen ist. Zum Beispiel ziehen wir vielleicht Pflanzen nicht in Betracht, weil sie kein zentrales Nervensystem haben und daher nicht über das nötige Maß an Empfindungsfähigkeit verfügen.

Ist diese Begründung gültig? Wenn jemand behauptet, sowohl ein materialistischer Atheist als auch ein moralischer Mensch zu sein, hat er dann nur die Wahl, Vegetarier zu sein oder Aas zu essen?

Unter Berücksichtigung von Prämisse (b) ist sie gültig.

Aber (b) ist nicht ganz selbstverständlich. Zum Beispiel würde ein Utilitarist argumentieren, dass Töten nicht von Natur aus schlecht ist, aber so etwas wie "Leiden ohne notwendigen Zweck sollte reduziert werden.". Wenn es die Situation zulässt, können diese Sichtweisen auch zum Vegetarismus oder Veganismus führen. Nicht unbedingt, aber es wäre eine faire und vertretbare Position. Ihr Standpunkt hier kommt von einem anderen Ansatz der normativen Ethik – ein deontologischer oder ein auf Rechten basierender Ansatz, würde ich vermuten. Das sind beliebte und sicherlich auch vertretbare Positionen.

Kurz gesagt, es ist gültig. Ob es vernünftig ist, hängt von Ihrem moralischen Rahmen ab und kann diskutiert werden. Auch gibt es ganz andere Positionen, die ebenfalls zum Vegetarismus oder Veganismus führen.

Nein, Atheismus ist kein Satz ethischer Regeln

Die gesamte Begründung der Frage ist ein bisschen ein Non-Sequiteur. Sie können „Atheist“ durch ein beliebiges Etikett Ihrer Wahl ersetzen, und es bleibt dieselbe Frage und dieselbe Antwort: Nein, denn die Entscheidung, Vegetarier zu sein, hängt von Ihrem Etikett/Titel ab, aber von Ihren ethischen Überlegungen, und diese folgen nicht vom Label/Titel.

Veranschaulichen:

Muss man Vegetarier sein, um ein moralischer [Klempner/Ladenangestellter/Marketing-Kundenbetreuer] zu sein?

Wenn also ein [Klempner/Ladenangestellter/Marketing-Kundenbetreuer] der Meinung ist, dass (a) es keine Seelen gibt und (b) Töten schlecht ist, dann ist die einzig logische Vorgehensweise für sie, Vegetarierin zu werden.

Nun ist es offensichtlich, dass die Entscheidung, Vegetarier zu sein, nicht von der eigenen Bezeichnung kommt, sondern von b), was nicht aus der Bezeichnung folgt, sondern eine persönliche ethische Entscheidung ist.

A-Theismus schließt nicht b), Atheismus ist einfach nur die Ablehnung des Theismus . Wie auch immer Sie Theismus als Glauben an einen Gott oder als Glaubenslehre definieren wollen, A-Theismus ist einfach die Ablehnung davon. Atheismus ist ein beschreibender Begriff, kein präskriptiver ; Der Atheismus gibt keine Gebote und Verbote vor. Das einzige, was der Atheismus sagt, ist: „Wir werden die religiös begründeten Edikte nicht als Grundlage für irgendwelche Argumente im öffentlichen Diskurs verwenden“.

Welche Ethik Sie dann als Atheist wählen, das liegt ganz bei Ihnen. Führt das zum Veganismus? Nicht unbedingt. Man kann Atheist und Nihilist sein. Aber Sie können auch Atheist sein und das Tierleben auf den gleichen oder fast den gleichen Standard wie das menschliche Leben stellen. Um Christopher Hitchens in God In Not Great, Kapitel 3 „A Short Exkurs on the Pig; or, Why Heaven Hates Ham“ zu zitieren :

Das Schwein ist uns so nahe und war uns in so vieler Hinsicht so praktisch, dass Humanisten jetzt starke Argumente dafür vorbringen, dass es nicht in Massentierhaltung gehalten, eingesperrt, von seinen Jungen getrennt und gezwungen werden sollte, darin zu leben seine eigene Ordnung . Abgesehen von allen anderen Überlegungen ist das resultierende rosa und schwammige Fleisch etwas widerspenstig. Aber dies ist eine Entscheidung, die wir im klaren Licht der Vernunft und des Mitgefühls treffen können, die sich auf Mitgeschöpfe und Verwandte erstreckt , und nicht als Ergebnis von Beschwörungen von Lagerfeuern aus der Eisenzeit, wo viel schlimmere Vergehen im Namen Gottes begangen wurden.

Nachdem Sie also zu dem Schluss gekommen sind, dass er die religiös inspirierten Argumente aus dem Diskurs ausgeschlossen hat, ist jede Art von Prämissen, die Sie dann hinzufügen – „Töten ist schlecht“, „Tiere haben nicht die gleichen Rechte wie Menschen“ usw. – nebensächlich, weil Atheismus gibt keine Vorschriften in beide Richtungen.

Die Antwort auf Ihre Frage lautet also:

Nein, der Atheismus schreibt dir nicht vor, Veganer zu sein, weil der Atheismus nichts vorschreibt. Atheismus beschreibt nur die Ablehnung religiös inspirierter Argumente.

Wenn man die „normale“ Moral erforscht, kann man informell Ausdrücke wie „Töten ist schlecht“ verwenden. Wenn man jedoch Grenzfälle wie einen dualistischen Atheisten untersucht, muss man mit der Formulierung präzise sein, sonst werden die Argumente sehr schnell widersprüchlich.

Die von Ihnen geäußerten Annahmen reichen nicht aus, um zu der Annahme zu gelangen, dass man Vegetarier werden sollte. Sie gehen davon aus, dass "Töten ist schlecht" auf die extreme Form gebracht werden sollte, "jeder vermeidbare Tod ist schlimmer als jeder mögliche Nutzen, der jemals daraus resultieren könnte". In einem solchen Fall brauchen Sie keine Zusatzwörter wie „atheistisch“ oder „moralisch“. Alles, was Sie brauchen, ist zu erklären, dass eine bestimmte Person an eine so extreme Aussage glaubt und sie gezwungen wird, Vegetarier zu sein (oder nicht einmal in der Lage ist, Pflanzen zu essen, je nachdem). Dies gilt unabhängig davon, ob sie durch atheistische Methoden zu diesem Glauben gelangen oder ob sie ihnen durch göttliches Eingreifen einer Gottheit gegeben werden.

Im Allgemeinen erkennen Menschen, ob Atheist oder nicht, dass die Moral nuancierter sein muss.

Wenn also eine Atheistin der Meinung ist, dass (a) es keine Seelen gibt und (b) Töten schlecht ist, dann ist die einzig logische Vorgehensweise für sie, Vegetarierin zu werden. Sie kann Pflanzenprodukte essen, denn das Essen von Pflanzenprodukten erfordert nicht unbedingt das Töten der gesamten Pflanze. Aber wenn sie den Wert des Lebens respektieren soll, darf sie kein Fleisch essen, da das Töten eines Lebewesens unvermeidlich wäre.

Wenn Ihr atheistischer Veganer im Sommer fährt, werden Insekten (die wahrscheinlich keine „Roboter“ sind ) ihren Tod im Grill ihres Autos finden. Und das ist kein unvorhersehbarer Unfall, das passiert garantiert . Sie „sollte“ (das vage Wort, das im moralisch-realistischen Diskurs verwendet wird) also nicht fahren.

Aber wie JL Mackie amüsiert feststellte: „Jeder, der es wirklich ernst meint, verwendet ‚muss‘ [statt sollte]“.

Glaubst du, sie darf im Sommer nicht mit ihrem Auto fahren? Das bezweifle ich.

Es gibt also keine gute Möglichkeit, eine teilweise Konformität zu beurteilen. Man könnte auch behaupten, dass jeder, der nicht wie eine Jain-Nonne oder ein Mönch (ohne Zölibat) lebt, kein moralischer Mensch ist, aber das würde ans Absurde grenzen.

Ist diese Begründung gültig? Wenn jemand behauptet, sowohl ein materialistischer Atheist als auch ein moralischer Mensch zu sein, hat er dann nur die Wahl, Vegetarier zu sein oder Aas zu essen?

Warum „wenn“? Warum können fleischfressende Seelengläubige behaupten, moralische Personen zu sein?

Glauben Sie, dass die aztekischen Priester moralische Menschen waren, weil aus ihrer Religion folgte, dass Menschenopfer gute, fromme Taten waren?

Nun, wenn Sie bereits so tief in den moralischen Relativismus verstrickt sind, ist eine gewisse Inkonsistenz das Mindeste, worüber Sie sich Sorgen machen sollten.

Sie darf nicht fahren, wenn und nur wenn Insekten empfindungsfähig genug sind, um moralisch berücksichtigt zu werden. Der Link ist ein Hinweis darauf, dass er nicht verworfen werden sollte. Wie Singer argumentiert, können wir bei Wirbeltieren sicher sein, dass sie leiden können.

Warum sollte man Insekten nicht im Zweifel entscheiden?

Man könnte auch argumentieren, dass sie Autofahren nicht vermeiden kann, aber Fleischessen vermeiden kann, und hinzufügen, dass "Sollte impliziert Kann".

Viele Menschen haben keinen Führerschein oder kein Auto und schaffen es trotzdem, ihr Leben zu leben. Außerdem ist viel Autofahren mit definitiv nicht wesentlichen Zwecken wie Freizeit verbunden.

Aber selbst wenn wir das treibende Argument verwerfen, können wir schnell ein anderes konstruieren:

In der modernen Pflanzenzucht führt kein Weg daran vorbei, Wirbeltiere wie Mäuse, Eidechsen, Schlangen, Kaninchen usw. zu töten, dies wird unbeabsichtigt durch Pflügen und Ernten und absichtlich durch die Bekämpfung von Wirbeltierschädlingen verursacht.

Da das Überleben der Menschheit von der pflanzlichen Landwirtschaft abhängt, können wir „nicht“ einfach damit aufhören.

Aber ... das entschuldigt nicht, dass die meisten Veganer nicht nach einem Prinzip der wirklichen „maximalen Schadensvermeidung“ leben. Sagen wir:

• Alice isst eine reichhaltige Allesfresser-Diät. Sie liebt besonders Steaks, Burger und Curry Chicken.
• Betty isst eine reichhaltige vegane Ernährung. Sie mag Tofu-Gemüse-Lasagne, vegane Pasta, vegane Pizza, vegane Süßigkeiten etc. und trinkt auch Kaffee.
• Carol verwendet eine vegane Ernährung, die das geringste Tierleid verursacht und sie mit genügend Kalorien und essentiellen Nährstoffen versorgt. Damit ist ausschließlich Carol gemeint
  • isst milde Gerichte aus einer kleinen Auswahl hocheffizienter Pflanzen mit minimalen Auswirkungen auf Tiere
  • nimmt Mineral-/Vitamin-Ergänzungen
  • trinkt Wasser.

Betty verursacht offensichtlich massiv weniger Tiertote und Tierleid als Alice, aber Carol verursacht immer noch merklich weniger Tiertod und Tierleid als Betty.

„Sollten“ wir wie Carol leben? Und wenn wir es nicht tun, weil wir einfach keine Lust dazu haben, was dann? Hören wir auf , eine moralische Person zu sein? Ist Betty unmoralisch? Und wenn sie es nicht ist, warum nicht auch Alice? Glauben Sie nicht, dass Alice, Betty und Carol alle ziemlich weit von einer Person entfernt sind, die wir als wirklich unmoralisch wie einen reuelosen Mörder beurteilen?

Wenn Sie postulieren, dass Atheisten nicht an eine „Seele“ glauben, und ich könnte dem unter anderen Umständen widersprechen, dann würde das sie in die gleiche moralische Kategorie einordnen wie andere Tiere, von denen einige auch glauben, dass sie keine Seele haben.

In freier Wildbahn hat eine Kuh natürliche Feinde wie einen Wolf oder einen Bären. Beide ernähren sich, wenn möglich, davon, Kühe zu töten und sie zu essen. In der Natur dient dies einem beobachtbaren Zweck: Es hält die Pflanzenfresserpopulation in Schach.

Andere Apex-Raubtiere scheinen an Verhaltensmustern festzuhalten, die ungefähr der Moral entsprechen, obwohl dies möglicherweise nicht aus einem Sinn für Moral resultiert. Sie töten Tiere nicht wahllos - obwohl dies höchstwahrscheinlich auf die Gefahren der Jagd zurückzuführen ist, bei denen eine Verletzung bei der Verfolgung eines großen Pflanzenfressers wahrscheinlich zum Tod des verletzten Raubtiers führen wird. Sie töten nur, wenn es nötig ist, um ihr eigenes Leben zu retten. Für sie ist es ein gefährliches Geschäft.

Menschen und ihre Affenvorfahren sind seit Hunderttausenden von Jahren Allesfresser, daher ist der Verzehr von Fleisch durch den Menschen kein neues Ereignis. Die amerikanischen Ureinwohner ernährten sich teilweise von Büffelfleisch und waren nicht allzu wählerisch in Bezug auf die Jagdmethode - sie waren dafür bekannt, Büffelherden dazu zu bringen, von einer Klippe zu rennen, was viel Fleisch verschwendete, aber viel weniger gefährlich für das Raubtier war.

Nach der Definition eines Spitzenprädators ist ein Atheist nicht verpflichtet oder verpflichtet, Vegetarier zu sein.

Ein Atheist, der der Ansicht ist, dass das Töten irgendeines Tieres „falsch“ ist und nicht aus praktischen Gründen (wie zum Beispiel unverletzt zu bleiben), kommt dem Glauben an einen höheren Geist gefährlich nahe.

Ich bin mir nicht sicher, ob nicht alle Atheisten an die Seele glauben. Ich denke, dass viel von a) dem Atheisten abhängen kann b) dem kulturellen Umfeld des Atheisten c) der Art und Weise, wie wir „Seele“ definieren Viele Atheisten und Theisten definieren Seele hauptsächlich als menschliche Rationalität oder Entscheidungsfreiheit. Sie können Atheist sein und an diese Dinge als reale Dinge glauben, die das Verhalten beeinflussen und Teil der menschlichen Natur sind. Sie können sogar Atheist sein und an eine andere Definition von Seele glauben oder nicht. Hier gibt es viel zu entwirren, aber die Art und Weise, wie „Seele“ definiert wird, ist nicht von Kultur zu Kultur oder von Religion zu Religion gleich. Auch ohne das Konzept erkennen die meisten Menschen, dass das menschliche Leben eine gewisse Unterscheidungskraft zum tierischen Leben hat, auch ohne notwendigerweise darüber zu theoretisieren oder zu verbalisieren. Also tue ich es

Atheist zu sein entzieht der Rechtfertigung, Menschen als von einer Gottheit privilegiert zu behandeln.

Die Position zum Vegetarismus ist für Humanisten sogar noch klarer. Sie sind der Evidenz und Vernunft verpflichtet und gewähren dem Menschen moralische Rücksicht. In einigen Formulierungen wird diese moralische Betrachtung auch auf fühlende Tiere ausgedehnt, zB https://humanists.international/what-is-humanism/ .

Wenn Empfindungsvermögen die Eigenschaft ist, die moralische Beachtung verdient, muss Veganismus eine logische Konsequenz sein. Die Milchproduktion verursacht erhebliches Leid + Tod, daher geht der Vegetarismus nicht weit genug.

Humanisten sind sich uneins darüber, ob und in welchem ​​Maße empfindungsfähige Tiere eine moralische Berücksichtigung verdienen. Sentientismus (siehe Singer / Ryder) macht dies explizit und erkennt auch an, dass empfindungsfähige KI und sogar Außerirdische eine moralische Berücksichtigung rechtfertigen würden. https://en.wikipedia.org/wiki/Sentientism .

daher würde ein moralischer Atheist es als unmoralisch ansehen, einem Unschuldigen das Leben zu nehmen.

Hier rennst du aus der Bahn. Sie müssen dann alle Positionen, die dem entgegenzustehen scheinen, entweder als nicht atheistisch oder als nicht moralisch wegerklären. Hier sind nur einige, die widersprüchlich zu sein scheinen und die nicht wegzuerklären sind:

1. Ein Atheist, der glaubt, dass es die moralische Handlungsfähigkeit (d. h. die Fähigkeit, moralische Entscheidungen zu treffen) ist, die ein Lebewesen zu seinen eigenen Rechten berechtigt. Ansonsten ist es nicht unmoralisch, Lebewesen zu töten.

2. Ein Atheist, der glaubt, dass er kein Recht hat, getötet zu werden, müsste aus einer Art stillschweigendem Vertrag hervorgehen, im Gegenzug nicht zu töten, und dann würde ein Mangel an Beweisen für einen solchen Vertrag das Töten von jemandem zulässig machen. Alice kann Bob nicht töten, weil Bob implizit zugestimmt hat, Alice oder sonst jemanden nicht zu töten. Daher ist es nicht bloße Unschuld, die einen berechtigt, nicht getötet zu werden, sondern bejahendes Wohlwollen. Tiere haben kein solches Wohlwollen und werden uns töten, wenn es zu ihrem Vorteil ist. Es gibt keine Beweise dafür, dass Tiere zugestimmt haben, Menschen nicht zu töten, daher gibt es keinen Grund für Menschen, zuzustimmen, Tiere nicht zu töten.

3. Ein Atheist, der glaubt, dass er direkt wahrnimmt, dass das Töten von Menschen falsch ist, und dass er nicht direkt wahrnimmt, dass das Töten anderer Tiere falsch ist. Sie erklären, dass sie nicht genau wissen, woher sie wissen, dass dies wahr ist, außer zu erklären, dass sie es direkt wahrnehmen, so wie eine Person, die nicht versteht, wie das Farbsehen funktioniert, immer noch weiß, dass einige Äpfel rot und andere grün sind, obwohl sie es können nicht genau erklären, woher sie das wissen. Sie werden darauf hinweisen, dass das Argumentieren, dass das Töten von Tieren genauso falsch ist wie das Töten von Menschen, wie das Argumentieren ist, dass zwei Äpfel, von denen sie deutlich sehen, dass sie unterschiedliche Farben haben, dieselbe Farbe haben. Ohne ein wissenschaftliches Farbverständnis können sie zwar nicht beweisen, dass die Äpfel unterschiedliche Farben haben, aber dennoch werden sie das, was sie direkt wahrnehmen, nicht leugnen.

4. Ein Atheist, der glaubt, dass Moral nur eine Frage des universellen praktischen Vorteils ist. Sie akzeptieren, dass sie keine moralischen Regeln wie „Ich kann töten und du nicht“ aufstellen können. Moralische Regeln müssen also einigermaßen universell sein. Eine moralische Regel, dass Menschen sich gegenseitig töten dürfen, nützt ihm nichts, also wird er eine solche Regel nicht akzeptieren. Aber eine moralische Regel, dass Menschen Tiere töten können, nützt ihm, also wird er eine solche Regel akzeptieren.

Sind all diese Leute nicht moralisch? Sind einige dieser Positionen mit dem Atheismus unvereinbar?

Ich denke, hier gibt es mehrere Fragen, nämlich a) den moralischen und spirituellen Status von Tieren b) haben Tiere einen freien Willen (eng verbunden mit a) c) welche Form von Bewusstsein besitzen Tiere und wie ist es ähnlich und wie ist es? anders als unsere eigene d) die Ethik des Vegetarismus e) die Zulässigkeit des Fleischessens innerhalb eines religiösen oder säkularen Wertesystems f) Ethik der Ernährung und der Landwirtschaft g) unsere Verantwortung gegenüber der Umwelt und wie diese Verpflichtungen artikuliert werden h) wie können wir Da Menschen, die in der Gegenwart leben, Verpflichtungen gegenüber Menschen haben, die noch geboren werden, i) die Ethik des Umweltbewusstseins

Ich würde argumentieren, dass es nicht notwendig ist, Vegetarier zu sein, um ein moralischer Atheist zu sein, da Fleischessen für manche Menschen eine gesundheitliche Notwendigkeit ist. Aber hier gibt es eindeutig mehrere sich überschneidende und miteinander verbundene ethische und philosophische Bedenken.

... ein moralischer Atheist es für unmoralisch halten würde, einem Unschuldigen das Leben zu nehmen.

Wie folgt daraus:

... das Töten so schlecht ist , wie das Töten einer Pflanze oder eines Tieres zum Essen schlecht ist?

Sie brauchen die fehlende Prämisse, dass pflanzliches und tierisches Leben unschuldig sind . Da weder Pflanzen noch Tiere moralische Akteure sind, haben sie keine moralische Verantwortung und können daher weder unschuldig noch schuldig noch böse sein.

Sympathie für Leiden und die moralische Verpflichtung, unnötiges Töten zu vermeiden, veranlassen mich zum Veganismus, aber ich finde die Unschuld von Pflanzen und Tieren konzeptionell schwer zu ertragen. Und ich glaube nicht, dass die moralische Verteidigung des Veganismus das braucht. So kommen wir beim Veganismus zum selben Punkt, aber auf unterschiedlichen Wegen.

Vegetarismus ist ein ziemlich heißes Thema.

Ethik erfordert Sorge um sich selbst. Mein Vorschlag ist, der eigenen Gesundheit und dem Wohlbefinden Vorrang vor abstraktem Denken zu geben; Im Grunde sage ich, dass Sie die Diät annehmen sollen, die Ihr Arzt vorschlägt.

Ich glaube, Peter Singer ist ein Atheist, der sich aus konsequentialistischen Gründen für (Halb-)Vegetarier einsetzt. Singer argumentiert, dass ein Höchstes Wesen nicht notwendig ist, um die Moral zu rechtfertigen, und befürwortet auch den Vegetarismus; Ihm zufolge ist (Halb-)Vegetarier eine natürliche Folge seiner moralischen Argumentation.

• ( https://en.wikipedia.org/wiki/Peter_Singer#Animal_liberation_and_veganism )
• ( http://www.animal-rights-library.com/texts-m/singer05.htm )

https://www.bbc.com/news/science-environment-11998687

Hier einige Informationen zur Frage des freien Willens der Tiere. Es scheint, dass die vorhandenen Beweise nicht schlüssig und schwer zu lesen sind. Ein wichtiger Punkt ist jedoch, dass sich viele Menschen einig sind, auch in der wissenschaftlichen Gemeinschaft, dass Tiere keine so hochentwickelte Bewusstseinsform haben wie Menschen - sie können zum Beispiel keine philosophischen Abhandlungen schreiben. Das bedeutet natürlich nicht, dass unsere Form des Bewusstseins besser ist, und es stellt sich die Frage: Wie sollen wir wissen, wie wir ihre Art zu schätzen wissen, wenn wir sie nicht aus ihrer Perspektive erfahren können? Vielleicht ist es in vielerlei Hinsicht klüger als unseres. Vielleicht ist es ganz klüger als unseres.

Aus unserer derzeitigen – begrenzten – Perspektive scheint es jedoch, dass Tieren in gewisser Weise das moralische Bewusstsein und die Kultiviertheit des Menschen fehlen, im Guten wie im Schlechten.

Und ich denke, dass die Pflege der Selbstargumentation hier wichtig ist – wir sollten vorsichtig sein, wenn es darum geht, ethische Standards zu etablieren, die zu mühsam sind, als dass die Leute sie tatsächlich einhalten könnten, so edel sie auch sein mögen. Das macht Fortschritte nur weniger wahrscheinlich, nicht mehr. Der Proteinwert von Fleisch sollte also ein Faktor in dieser Diskussion sein. Peter Singer hat in der Vergangenheit argumentiert, dass wir alle riesige Geldsummen für wohltätige Zwecke spenden sollten – bis hin zur Selbstverarmung. Meiner Meinung nach ist die Etablierung eines ethischen Standards, der der menschlichen Natur so widerspricht, so mit Schwierigkeiten behaftet ist und diejenigen, die ihn befolgen, so bestrafen, an sich nicht sehr ethisch – und führt auf lange Sicht eher zu unethischem Verhalten als das gute und freundliche Sorte, würde ich wetten! Denn wenn Ethik eine so extreme Kunst ist, dass sie totale oder fast totale Selbstaufopferung erfordert, warum sollten die Leute überhaupt versuchen, es zu meistern? Moralisten sollten sich davor hüten, die menschliche Natur mit eingebauten Einschränkungen zu überfordern. MEINE 2 Cent. Abgesehen davon scheint es eine gute Sache zu sein, Tiere ethisch zu behandeln und sie nicht ohne guten Grund zu verletzen, und wenn eine vegane Ernährung eine Möglichkeit bietet, dies zu tun, ohne die eigene Gesundheit zu beeinträchtigen, ist das in Ordnung. mich. Solange das Thema nicht völlig einseitig dargestellt wird.