Ich glaube, dass der Rambam irgendwo in der Mishneh Tora (obwohl es möglicherweise der Führer sein könnte) sagt, dass die Tora nur sagt, dass Gott „zornig wird“ usw., damit die Massen Angst vor der Sünde haben und so weiter, aber das, in Wirklichkeit ändert sich Gott nie und hat keine Emotionen. Die Idee ist, dass die Tora diese Dinge nur für die Unwissenden sagt. Irgendwelche Hilfe bei der Suche nach dieser Quelle? Ich suche seit Tagen und finde es nicht...
(Es ist natürlich interessant, was der Rambam damit genau meint, wenn man bedenkt, dass er auch eine Metapher des Feuers gibt, und dass Gott seine Interaktion mit uns ändert, je nachdem, wie wir uns verhalten, aber das ist eine ganz andere Frage.)
Die gesuchte Quelle ist Guide 3:28:
http://www.sefaria.org/Guide_for_the_Perplexed,_Part_3.28?lang=en&layout=lines&sidebarLang=all
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Siehe auch Halbertals Buch zu Maimonides S. 146-148. https://drive.google.com/file/d/0B0HgWbfUGNLrSG9Sc0RUazb4anM/view?usp=sharing
Ich möchte hinzufügen, dass Halbertals Lesart nicht die einzig mögliche ist. Vielleicht liest er Dinge in den Text hinein, von denen manche sagen würden, dass sie nicht da sind. Dieses Thema ist ein wichtiges und scheint eine ausführlichere Behandlung zu erfordern, insbesondere in einem so anspruchsvollen Buch über Maimonides wie dem von Halbertal. Als Antwort auf Ihre Frage bezog sich daher jemand, der die von Ihnen gehörte Aussage machte, wahrscheinlich auf den oben genannten Rambam, aber es ist wichtig zu wissen, dass dies nicht unbedingt das ist, was der Rambam sagte.
Yesodei HaTorah ch.1
Da klargestellt wurde, dass Er keinen Körper und keine körperliche Form hat, ist auch klar, dass Ihm keine der Funktionen des Körpers angemessen ist: weder Verbindung noch Trennung, weder Ort noch Maß, weder Auf- noch Abstieg, kein Recht noch links, weder vorne noch hinten, weder stehen noch sitzen.
Er ist nicht innerhalb der Zeit zu finden, sodass er einen Anfang, ein Ende oder ein Zeitalter besäße. Er ändert sich nicht, denn nichts kann ihn dazu bringen, sich zu ändern.
[Das Konzept des] Todes ist auf Ihn nicht anwendbar, noch [das des] Lebens im Zusammenhang mit dem physischen Leben. [Das Konzept der] Dummheit ist auf Ihn nicht anwendbar, noch [das der] Weisheit im Sinne menschlicher Weisheit.
Weder Schlaf noch Wachen, weder Zorn noch Lachen, weder Freude noch Traurigkeit, weder Schweigen noch Sprechen im menschlichen Sprachverständnis [sind angemessene Begriffe, um Ihn zu beschreiben]. Unsere Weisen erklärten: „Oben gibt es kein Sitzen oder Stehen, keine Trennung oder Verbindung
Da dies so ist, sind all diese [Beschreibungen] und dergleichen, die in der Thora und den Worten der Propheten erzählt werden, Metaphern und Bilder. [Zum Beispiel] „Wer in den Himmeln sitzt, wird lachen“ [Psalm 2:4], „Sie erzürnten mich mit ihrer Leere“ [Deuteronomium 32:21] und „Als Gott sich freute“ [ebd. 28:63]. In Bezug auf all diese Aussagen sagten unsere Weisen: „Die Tora spricht in der Sprache der Menschen
In der Yad , Y'sode Hatora Kapitel 1 (Absatz 9 in der bis vor einigen Jahren am häufigsten vorkommenden Ausgabe):
… „Gottes Augen“, „Gottes Ohren“ und dergleichen entsprechen der Intelligenz der Menschen, die nur Körper erkennen, und die Tora sprach in menschlicher Sprache.
Und am Ende des Kapitels:
„sie erzürnten mich mit ihren Nichtigkeiten“, „als Gott sich freute“ und dergleichen, worüber die Rabbiner sagten, „die Thora sprach in menschlicher Sprache“.
Er erwähnt die menschliche Intelligenz nicht explizit, wenn er über Emotionen spricht, wie er es tut, wenn er über Körperteile spricht, aber (mangels anderweitiger Beweise) gilt vermutlich dasselbe.
Yesodei HaTorah 1:9 (zitiert von anderen) sagt nicht vollständig, dass G'ttes Gefühle für die Unwissenden sind, die gemäß der gestellten Frage sind. Er schreibt: "ואמתת הדבר אין דעתו של אדם מבין ולא יכולה להשיגו ולחקרו – die Wahrheit der Angelegenheit kann vom menschlichen Verstand nicht verstanden werden, und er ist nicht in der Lage, sie zu erfassen oder zu studieren." Beschreibungen menschlicher Emotionen sind auf die Grenzen der Menschlichkeit und der menschlichen Kommunikation zurückzuführen. Ich sehe dort nichts davon, dass es mehr für die Unwissenden als für irgendjemand anderen wäre.
Tatsächlich wird von allen Menschen, sogar den Unwissenden, erwartet, dass sie wissen, dass dies metaphorisch ist. Aus diesem Grund nimmt Maimonides ihre Ablehnung in seine 13 Glaubensartikel in seinem Kommentar zur Mischna auf (Einleitung zu Sanhedrins Kap. Cheileq). Die Liste ist seine Vorstellung von dem Minimum, an das man glauben muss, um ein Jude mit gutem Ansehen zu sein, und das schließt göttliche Unkörperlichkeit und einen Mangel an tatsächlichen Emotionen ein. (Siehe auch Leitfaden für die Verwirrten 1:40).
In Dei'os 1:5 gibt der Rambam einen zweiten Grund an, warum G-tt sich selbst mit der Terminologie von Emotionen, Wünschen und Charakterzügen beschreibt. Nachdem er den Weg der Weisen beschrieben hat, in Bezug auf jede Charaktereigenschaft (1:5) einem mittleren Maß (middah) zu folgen, schreibt er:
Uns wird befohlen, diese mittleren Wege zu gehen, die die guten und geraden Wege sind, wie es heißt: „Und ihr sollt auf seinen Wegen gehen“ (Devarim 28:9).
So wurde als Erklärung dieser Mizwa gelehrt, dass auch du gnädig sein solltest, so wie Er gnädig (Chanun) genannt wird; so wie er empathisch (Rachum) genannt wird, so solltest auch du empathisch sein; so wie Er heilig (Qadosh) genannt wird, so solltest auch du heilig sein. In diesem Sinne nannten die Nevi'im G'tt durch diese Referenzen „langsam zum Zorn und von großer liebender Güte – Erekh Apayim veRav Chessed“, „Gerechter – Tzadiq“, „Aufrecht – Yashar“, „Ganz – Tamim“, „Mighty – Gibor“ und dergleichen. Um dich wissen zu lassen, dass dies die guten und geraden Wege sind, und dass sich eine Person danach verhalten und ihnen nach ihren Fähigkeiten ähneln muss.
Zwei Randnotizen zu diesem Zitat: Erstens hat der ursprüngliche Medrash nicht das Wort „niqra – heißt“, sondern „So wie er gnädig ist … er ist einfühlsam …“ Unsere Weisen fühlten sich wohl dabei, das fortzusetzen biblische Redewendung. Es war der Rambam, der das Bedürfnis verspürte, deutlich zu machen, dass wir nur die Sprache verwenden und nicht wirklich sagen wollen, dass Hashem diese Eigenschaften hat.
Zweitens ist der Ausdruck für „langsam zum Zorn“ „erekh apayim“, „mit langen Nasenlöchern“ oder „langsam, seine Nasenlöcher im Zorn aufzublähen“. Das Aufblähen der Nasenlöcher ist im biblischen Hebräisch eine häufige Redewendung für Wut. Dennoch bedeutet es in unserem Zusammenhang, dass die Verse wörtlich zu nehmen bedeutet, G-tt nicht nur ein Temperament, sondern auch eine Nase zuzuschreiben.
Hier ist der Grund für die Beschreibung G-ttes mit emotionaler Terminologie, dass Er sich selbst auf eine Weise beschreibt, die wir nachahmen können. Göttliche Geduld (zB) ist nicht nur etwas, was wir in G-tt sehen, weil wir darauf beschränkt sind, Dinge in Übereinstimmung mit unseren eigenen Erfahrungen zu beschreiben. Es ist auch ein Bild, das Hashem von sich selbst darstellt, um uns zu lehren, geduldig zu sein.
Und dieses Motiv gilt sicherlich nicht nur für die Unwissenden.
Türkenberg