Der Begriff "Shaivite" wird heutzutage überstrapaziert. Zum Beispiel werden Iyer-Brahmanen oft Shaiviten genannt, aber sie sind eigentlich Anhänger von Adi Shankaracharyas Smartha-Sekte (die ich hier und hier bespreche ) und nehmen einfach Shiva als ihre Ishta Devata an. Wahrer philosophischer Shaivismus ist heutzutage relativ selten (im Gegensatz zu philosophischem Vaishnavismus, der ziemlich verbreitet ist). Ich habe in meiner Antwort hier eine echte Shaivite-Sekte besprochen, die Lingayat-Sekte von Basava . Aber meine Frage bezieht sich auf eine berühmtere Sekte des Shaivismus, bekannt als Shaiva Siddhanta, die auf den Shaiva Agamas und den Gedichten der Nayanars basiert, genauso wie die Sri Vaishnava-Sekte (deren Mitglied ich bin) darauf basiert Pancharatra Agamas und die Gedichte der Alwars.
Auf jeden Fall ist eines der bestimmenden Werke der Shaiva-Siddhanta-Sekte Meykandars Shiva Jnana Bodham, ein Kommentar zu zwölf wichtigen Versen einer Shaiva-Agama namens Raurava-Agamen. Jetzt schrieb Meykandars Shishya Arulnandi Shivacharya ein Werk namens Shivajnana Siddhiyar, das ein Kommentar zu Meykandars Werk ist, aber auch versucht, konkurrierende philosophische Schulen zu widerlegen. In diesem Auszug aus dem Shiva Jnana Siddhiyar widerlegt Arulnandi Shivacharya die Ansicht, dass Seelen immer in derselben Spezies wiedergeboren werden:
Sie sagen, dass sowohl bewegliche als auch unbewegliche Lebewesen bei ihrer Wiedergeburt nur ihren Körper ändern werden, entsprechend ihrem jeweiligen Karma, nicht aber ihre Form. Aber antworte mir zuerst, ob wenn Menschen Svarga betreten und an der Glückseligkeit darin teilhaben, ob sie dies dort als Menschen oder als Himmlische tun? Wenn sie den Himmel als bloße Menschen genießen, dann hört dieser Himmel auf, ein solcher zu sein. Wenn sie sich als Himmlische erfreuen, fällt Ihre Theorie, dass sie ihre Form nicht ändern, zu Boden. Nachdem sie als Himmlische genossen haben, werden sie, wenn sie auf der Erde wiedergeboren werden, nur als Menschen und nicht als Himmlische wiedergeboren.
Manche Würmer werden zu Käfern und manche Würmer zu Wespen. In ähnlicher Weise ändern Wesen ihre Form gemäß ihrem Karma. Auch in diesem Punkt sind sich die meisten Schulen einig, und warum sollten nur Sie daran zweifeln? Die Berichte darüber, dass Agalya zu einem Stein wurde, dass Mahavishnu sich in verschiedenen Formen inkarnierte, dass eine Spinne in der Sonnenrasse weit berühmter Könige geboren wurde und dass eine Ratte Mahabali wurde, zeigen ebenfalls unseren Standpunkt.
Ich diskutiere den Spinnenteil in meiner Frage hier . Aber jetzt interessiert mich, wer Arulnandi Shivacharya ist. widerlegt. Der Übersetzer sagt, es sei der Purva-Mimamsa-Philosoph Kumarila Bhatta:
Die Theorie des Bhattacharya ist, dass Gras, Kraut oder Vogel oder Tier oder Mensch als Gras, Kraut usw. wiedergeboren werden und nicht ineinander übergehen.
Meine Frage ist, wo in seinen Werken sagt Kumarila Bhatta, dass Seelen immer in derselben Spezies wiedergeboren werden?
Nun schrieb Kumarila Bhatta drei Kommentare zu den Purva Mimamsa Sutras: die Shloka Vartika, die Tantra Vartika und die Tuptika. Sie können die Sloka Vartika hier und die Tantra Vartika hier und hier lesen . Das Tuptika wurde nie ins Englische übersetzt, aber hier ist es in Sanskrit.
Weiß jemand, ob Kumarila Bhatta in einem dieser Werke die Formen anspricht, in denen Seelen wiedergeboren werden? Ist dies eine einzigartige Ansicht von Kumarila Bhatta und seinen Anhängern oder wird sie von allen Mitgliedern der Purva Mimamsa-Schule geteilt?
Ich glaube, Kumarila Bhatta hat nicht wirklich geglaubt, dass Seelen immer in derselben Spezies wiedergeboren werden. Denn in diesem Auszug aus seinem Tantra Vartika sagt Kumarila Bhatta im Zuge der Widerlegung der Jain-Theorie, dass die Seele die gleiche Größe wie der Körper hat:
Wie ist es auch möglich, dass sich die Teilchen derselben Seele innerhalb der Grenzen des Körpers eines Elefanten oder eines Insekts ausdehnen oder zusammenziehen (den die Seele während verschiedener Leben auf der Erde bewohnt)?
Er sagt, dass Jains erklären müssten, wie die Seele ihre Größe ändert, wenn sie in verschiedenen Arten wiedergeboren wird, während die Purva-Mimamsa-Theorie von mehreren allgegenwärtigen Seelen keine solche Erklärung erfordert. Er scheint also eindeutig den Begriff der Wiedergeburt in verschiedene Arten anzuerkennen.
Surja
Keshav Srinivasan
Surja
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan