Sheidim: Sind sie Tatsache oder Fiktion?

Sofern wir nicht davon ausgehen, dass es sich nur um Allegorien handelt, ist der Talmud voll von Hinweisen auf Mazikin, auch bekannt als Sheidim, und sie klingen auf jeden Fall echt.

Rabbiner führten sogar Gespräche mit ihnen (z. B. Chullin 105b ), boten eine Möglichkeit, sie zu sehen ( Berachot 6a ), belauschten sie ( Succa 28a ) und erließen Gesetze auf der Grundlage ihrer Existenz (z. B. Berachot 3b und Pesachim 100b ).

König Salomo und der König von Sheidim, Asmodai, waren sozusagen Bekannte. Lesen Sie alles darüber in Gittin 68b . Die Ägypter waren sowohl in der Magie als auch im Einspannen von Sheidim geschickt ( Sanhedrin 67b ).

Abaye verfügte über die Mazikin, dass sie uns nicht länger stören sollten, was erklären könnte, warum wir heute nicht viel über ihre Existenz wissen.

Die Gemara erwähnt eindeutig Sheidim, und es gab sicherlich Rishonim (z. B. Raschi) und Acharonim, die diese Erwähnungen wörtlich nahmen.

Der Rambam nimmt sie nicht wörtlich, wie er in Moreh Nevuchim 1:7 und in seinem perush haMishnayot zu Avodah Zarah 4:7 schreibt.

Der Kotzker Rebbe hat ein berühmtes elu veElu, in dem er erklärt, dass der Rambam die Sheidim effektiv aus der Existenz verdrängte. Betrachtet man jedoch den eigentlichen Wortlaut des Rambam, erscheint es eher unwahrscheinlich, dass der Rambam dieser Harmonisierung zustimmen würde.

Ich diskutiere dies ausführlich, indem ich den Text der tatsächlichen Quellen in diesem Parshablog-Beitrag anführe : http://parsha.blogspot.com/2010/10/demons-on-ark-and-kotzkers-famous-elu.html

Das direkte Verständnis von Chazal ist, dass es Sheidim gibt und dass sie eine Art sind, die Probleme macht, die etwas physisch, etwas spirituell ist.

Unsere Rabbiner lehrten: Sechs Dinge werden über Dämonen gesagt: in Bezug auf drei sind sie wie die dienenden Engel; und in Bezug auf drei wie Menschen. „In Bezug auf drei sind sie wie dienende Engel“: Sie haben Flügel wie dienende Engel; und sie fliegen wie dienende Engel von einem Ende der Welt zum anderen; und sie … hören hinter dem Schleier wie dienende Engel. „Und in Bezug auf drei sind sie wie Menschen“: Sie essen und trinken wie Menschen, sie vermehren sich wie Menschen und sie sterben wie Menschen. (Hagiga 16a, Traditionelle Presse)

Unsere Rabbiner lehrten: Es gibt drei Gründe, warum man nicht ins Verderben gehen darf: wegen Verdachts, wegen herabfallender Trümmer und wegen Dämonen [sheidim] … Einem [Person] kann sich ein böser Geist zeigen und ihm schaden; zweien kann es sich zeigen, aber ohne ihnen zu schaden; bis drei wird es sich nicht einmal zeigen (Berakoth 3a, 43b, Traditional Press, New York City New York, übersetzt von Maurice Simon, MA, herausgegeben von Rabbi Dr. I. Epstein BA, Ph.D., D. Lit.)

http://machzikeihadas.blogspot.com/2008/09/endangered-species-sheidim-and-habitat.html

Der frühere Lubawitscher Rebbe erzählt in seinen Memoiren eine Geschichte über den Urgroßvater des Alter Rebbe (Rabbi Schneur Zalman, der erste Chabad Rebbe), R' Baruch Batlan. Anscheinend war er Mieter in einem Gebäude, das nach dem Tod der Eigentümer des Gebäudes von Scheidim bewohnt wurde. Nachdem er auf verschiedene Weise versucht hatte, sie zu entfernen, kam sein Rebbe, R' Yoel, der Baal Shem von Zamoshtch, und rief sie zu einem "Din Torah". Die Geschichte ist in ihrer Gesamtheit faszinierend, aber kurz gesagt, die Beis Din sagten, dass sie das Gebäude verlassen müssten , also taten sie es.

Interessanterweise scheint es, dass sie sich an das Verbot halten, bewohnte Orte zu meiden, und in diesem Fall nur auf Befehl von Ashmedai dagegen verstoßen haben. Die Sheidim hielten sie für die rechtmäßigen Erben der Eigentümer des Gebäudes, weil die Flüche der Eigentümer sie geschaffen hatten.

Diese Geschichte spielte sich Mitte des 17. Jahrhunderts ab

Der Rambam, praktisch allein unter den großen Kommentatoren, hat die fast einzigartige Ansicht, dass Sheidim nicht existieren, und die ganze Idee war ein einfacher Aberglaube, der von den Weisen zur Verwendung von Gleichnissen und anderen Konzepten verwendet wurde. Folglich interpretierte er alle Gemaros und Midrashim, die Sheidim als Allegorien oder ähnliches erwähnen. Obwohl einige seiner Interpretationen in Moreh Nevuchim zu finden sind, haben wir leider nicht seine Erklärungen zu allen Aggados in Shas, obwohl er einmal vorhatte, ein solches Buch zusammenzustellen (siehe seine Einführung zu Moreh). Sein Sohn Rav Avraham scheint in dieser Angelegenheit die Ansichten seines Vaters zu vertreten. Siehe zum Beispiel seine Einführung in Aggados, die in den meisten Ausgaben von Ein Yaakov abgedruckt ist. Der Meiri bemüht sich in seinem fortlaufenden Kommentar zur Gemara darum, zu erklären, wie der Rambam diese Gemaras gelernt haben könnte. Die überwiegende Mehrheit der Rishonim und Acharonim, allen voran die Ramban, sind jedoch der Meinung, dass Sheidim tatsächlich existieren. Dies basiert hauptsächlich auf den Hunderten von Verweisen auf Sheidim in Chazal, die sicherlich zu existieren scheinen. Der Ramchal in Derech Hashem erklärt, dass Sheidim etwas physische und etwas spirituelle Wesen sind. Die Tannaim und Amoraim schienen sich häufig zu treffen und sogar mit Sheidim zu interagieren. Die Frage bleibt: Warum sehen oder entdecken wir heutzutage keine Scheidim? Die einfache Antwort ist, dass wir nicht auf der spirituellen Ebene sind, um solche Wesen zu bemerken. Mein Großvater Shlita erzählte mir, dass Rabbi Ruderman ztl, der verstorbene Rosh Yeshivah von Ner Yisroal, einen anderen Grund vorschlug. Die Gemara in Pesachim 112b berichtet, dass bestimmte große Weise von spiritueller Bedeutung waren, um sozusagen zu dekretieren: dass sich die Scheidim an bestimmten Wochentagen nicht zeigen. Rav Ruderman schlug, vielleicht etwas scherzhaft, vor, dass die bloße Tatsache, dass die Rambam glaubten, dass Shaidim nicht existierten, sozusagen ihr Verschwinden verursachte.

Es ist wahr, dass der Talmud Bavli Shedim an vielen Stellen deutlich erwähnt. Wie in anderen Bereichen folgten sie der damaligen Wissenschaft, so dass etwas, das heute unwissenschaftlich erscheint, damals eine vernünftige Überzeugung war.
Das bedeutet jedoch nicht, dass sie völlig falsch lagen. Sie hatten das Gefühl, dass es bestimmte schädliche unsichtbare Kräfte gibt, die in der Welt existieren und vor denen man sich schützen muss. Obwohl wir diese Kräfte heutzutage nicht mehr als „Dämonen“ bezeichnen würden, kennen wir andere mikroskopisch kleine Kräfte, die Schaden anrichten können. Wenn sie also sagten, man solle sich die Hände waschen, um „ruach rah“ oder „böse Geister“ loszuwerden, war das nicht ganz falsch. Händewaschen hilft, die „bösen Geister“ von Bakterien loszuwerden. Es ist zwar wahr, dass nicht alle Fälle so erklärt werden können, aber der allgemeine Glaube an „Dämonen“

Die Meiri interpretiert „Mazikin“ und dergleichen neu, wo immer sie in Shas erscheinen, als etwas von der bösen Neigung zu ketzerischen Gedanken. Siehe hier , wo Fälle einer solchen Neuinterpretation durch die Meiri aufgeführt sind.

Ralbag schreibt, dass Sheidim imaginär sind. Er geht einen Schritt weiter als die meisten anderen Autoritäten, die die Existenz von Sheidim leugnen, und versucht tatsächlich zu beweisen, dass die Weisen selbst (trotz all ihrer Diskussionen über Sheidim ) glaubten, dass Sheidim imaginär seien.

Der Talmud berichtet Folgendes über Scheidim :

Berchot 43b

ואמר רב זוטרא בר טוביה אמר רב אבוקה כשנים וירח כשלשה איבעיא להו אבוקה כשנים בהדי דידיה או דילמא אבוקה כשנים לבר מדידיה ת"ש וירח כשלשה אי אמרת בשלמא בהדי דידיה שפיר אלא אי אמרת לבר מדידיה ארבעה למה לי והאמר מר לאחד נראה ומזיק לשנים נראה ואינו מזיק לשלשה אינו נראה כל עיקר אלא לאו שמע מינה אבוקה כשנים בהדי דידיה שנים בהדי דידיה שמע

R. Zutra b. Tobiah sagte weiter im Namen von Rab: Eine Fackel ist so gut wie zwei [Personen] und Mondlicht so gut wie drei. Es wurde die Frage gestellt: Ist die Fackel so gut wie zwei, wenn man den Träger zählt, oder so gut wie zwei neben dem Träger? — Kommen Sie und hören Sie: „Mondlicht ist so gut wie drei“. Wenn Sie jetzt sagen: „Einschließlich des Trägers gibt es keine Schwierigkeiten. Aber wenn du sagst, „außer dem Träger“, warum will ich vier, da ein Meister gesagt hat: Einem [Person] kann sich ein böser Geist zeigen und ihm schaden; zweien kann es sich zeigen, aber ohne ihnen zu schaden; zu drei wird es sich nicht einmal zeigen? Wir müssen also sagen, dass eine Taschenlampe zwei entspricht, einschließlich des Trägers; und dies kann als bewiesen angesehen werden. ( Soncino-Übersetzung )

Ralbag argumentiert, dass diese Beschreibung nicht wahr wäre , wenn Sheidim tatsächlich existierten:

Kommentar zu Deuteronomium 32:17

והנה הכונה בשניהם הדמות הדמוים הכוזבים כי ענין מציאות השד הוא דמיון לבד ולזה אמרו רז"ל לאחד נראה ומזיק לשנים נראה ואינו מזיק לשלשה אינו נראה ואינו מזיק ואלו היה ענין שהיה לו מציאות בעצמו היה נראה לשלשה כמו שהוא נראה לאחד או לשנים

Und die Absicht von beiden ist die Einbildung falscher Vorstellungen. Denn die Existenz der Sheid ist nur eine Einbildung. Deshalb sagen die Weisen: "Einem erscheint es und schadet, zweien erscheint es, schadet aber nicht, und dreien erscheint es nicht und schadet nicht." Wenn es nun Tatsache wäre, dass es seine eigene Existenz hat, würde es dreien genauso erscheinen, wie es einem oder zwei erscheint.

Dämonen, wie sie im Bavli erscheinen, scheinen ein babylonischer Glaube zu sein, weil:

• Die Yerushalmi erwähnt sie kaum
• Die Babylonier waren sehr darauf bedacht, sich vor Dämonen zu schützen, wie wir an ihren Beschwörungsschalen sehen können
• Der Name Lilith (einer der Dämonen) leitet sich vermutlich von lilitu ab , einem akkadischen Wort, das „Geister“ bedeutet.

Es gibt ein paar Vorkommen von Begriffen im Tanach, die sich auf Dämonen beziehen. Die einzige Instanz in der Tora des Wortes vergossen ist in Devarim 32:17:

יִזְבְּח֗וּ לַשֵּׁדִים֙ לֹ֣א אֱלֹ֔הַ אֱלֹהִ֖ים ְדָע֑ ְדָע֑ ּם חֲדָשִׁים֙ מִקָּרֹ֣ב בָּ֔אוּ לֹ֥א שְׂעָר֖וּם אֲבֹתֵיכֶֽם׃

Dieser Vers sagt deutlich, dass Dämonen keine Macht haben. Liegt das daran, dass es sie nicht gibt?